हम के लेख पर एक अनुवाद प्रकाशित करते हैं नया लोकतंत्र ।
माओ का दर्शन मार्क्सवाद-लेनिनवाद के विकास का अपरिहार्य परिणाम है। MAO द्वारा पूरा किया गया द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का सिद्धांत, आज न केवल सब कुछ समझाने के लिए एक वैज्ञानिक तरीका है, बल्कि क्रांतिकारी की पहचान करने और महसूस करने के लिए एकमात्र वैज्ञानिक विधि भी है। हम जानते हैं कि मार्क्स और एंगेल्स के आगे से, एक नया चरण द्वंद्वात्मकता की समझ में पहुंच गया था और यह कि, हालांकि यह हेगेल में अपने सबसे उन्नत स्तर तक पहुंच गया था, यह मार्क्सवाद के साथ था, मार्क्स के नाम पर व्याख्या के साथ, निर्विवाद के साथ, एंगेल्स का योगदान और समर्थन, कि द्वंद्वात्मकता को आदर्शवाद से अलग किया गया था और वैज्ञानिक जांच के लिए एक उपकरण के रूप में समझा गया था। देखने की बात, और इसलिए तर्क, कि मार्क्स ने अपने प्रसिद्ध शोधों में फुएरबैक पर सेट किया है, जिसमें समाज के विकास का एक वैज्ञानिक व्याख्या शामिल है। शोधों को लिखने के बाद, मार्क्स और एंगेल्स ने पूरी तरह से सामाजिक अभ्यास के वैज्ञानिक स्पष्टीकरण पर ध्यान केंद्रित किया। यह, निश्चित रूप से, एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण था कि दर्शन तब तक क्या कर रहा था। मार्क्स और एंगेल्स ने न केवल समाज को सही ढंग से समझने के लिए दर्शन का उपयोग किया, बल्कि इसे बदलने के लिए, और सबसे ऊपर भी। दर्शन के इस नए रूप को एक ऐसी विशेषता की विशेषता है जो इसे अपने सभी अतीत से भी अलग करती है। मार्क्सवाद की इस मूल विशेषता को लगातार याद किया जाना चाहिए, क्योंकि यह दर्शन के इस परिवर्तन में ठीक है कि वैज्ञानिकता को परिभाषित किया गया है।
दुनिया को बदलने के लिए दर्शन
दर्शन में, मार्क्स, महान लेकिन बेहद अधूरे कदम के विपरीत, जो कि फेयूरबैक ने हेगेलियन आदर्शवाद के खिलाफ लिया था, द्वंद्वात्मकता को एक निर्विवाद और बहुत दृढ़ बना दिया, कोई भी एक निर्णायक, भौतिकवाद का हिस्सा कह सकता है। इस प्रकार इतिहास को न केवल भौतिकवादी आधार पर विश्लेषण और समझाया जा सकता है, बल्कि यह एक विज्ञान भी बन गया। Feuerbach पर शोध इस विकास की पहली झलक प्रदान करते हैं। न केवल आदर्शवाद और भौतिकवाद के बीच गतिरोध को उजागर और आलोचना की गई थी, बल्कि क्रांतिकारी कार्रवाई की आवश्यकता और अनिवार्यता, और इसलिए क्रांतिकारी सिद्धांत की भूमिका पर भी जोर दिया गया था। प्रसिद्ध थीसिस 11 इस भूमिका से सटीक रूप से सौदा करता है: "डाई फिलोसोफेन हैबेन डाई वेल्ट नूर वर्सीडेन इंटरप्रिटिरर्ट, एस कोमट डारौफ ए सी ज़ू वेरंडन्डन" ("दार्शनिकों ने केवल दुनिया की व्याख्या की है, समस्या इसे बदलने के लिए है")।
आज दर्शनशास्त्र में माओवाद की सफलता को समझने के लिए, या मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन में माओ ज़ेडॉन्ग के योगदान को समझने के लिए, यह आवश्यक है कि वे फुएरबैच थिस के सार को याद करें, विशेष रूप से वे उद्घाटन के रूप में "व्यावहारिक आलोचना" के लिए प्रदान करते हैं। सामाजिक अभ्यास से। दरअसल, मार्क्सवादी दर्शन को एक अच्छी तरह से सुसज्जित स्तर पर लाकर, माओ ज़ेडॉन्ग इसे जनता का हथियार बनने के लिए तैयार कर रहे थे। यह भी महत्वपूर्ण है कि लेनिन ने इस कार्य को कम कर दिया। दार्शनिक नोटबुक में, लेनिन ने इस कार्य की सामग्री और उस पथ का पालन किया जो इसका पालन करेगा। उन्होंने "द प्रॉब्लम ऑफ डायलेक्टिक्स" में जो लिखा है उसे माओ के काम के स्रोत के रूप में देखा जा सकता है। हालांकि, यह बताया जाना चाहिए कि माओ का काम एक इच्छा या अपने दम पर एक दार्शनिक सिद्धांत बनाने का प्रयास नहीं है। उनके प्रसिद्ध कार्य कम्युनिस्ट पार्टी के भीतर वर्ग संघर्ष के फल हैं। यह कहा जा सकता है कि एमएओ ने पार्टी की वास्तविकता में द्वंद्वात्मकता का प्रबंधन करने और सर्वहारा वर्ग के पक्ष में पार्टी में चल रहे वर्ग संघर्ष को विकसित करने के लिए "अभ्यास पर" और "विरोधाभास पर" लिखा था। ये दो लेखन, एक के बाद एक लिखे गए, पार्टी के भीतर वर्ग संघर्ष के फल हैं। संबंधित लेखों के लिए फुटनोट्स इस प्रकार पढ़ते हैं:
हमारी पार्टी में कई हठधर्मी कामरेड हुआ करते थे, जिन्होंने चीनी क्रांति के अनुभव को अस्वीकार कर दिया था, इस सच्चाई से इनकार करते हुए कि "मार्क्सवाद एक हठधर्मिता नहीं है, बल्कि कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शिका है" और मार्क्सवादी कार्यों से संदर्भ से बाहर किए गए शब्दों और वाक्यांशों के साथ लोगों को परेशान करना। इसी तरह, कुछ अनुभववादी साथियों ने, अपनी सभी ताकत के साथ काम करते हुए, नेत्रहीन रूप से, लंबे समय से अपने स्वयं के खंडित अनुभव तक ही सीमित रहे, क्रांतिकारी अभ्यास के लिए सिद्धांत के महत्व को समझने में विफल रहे या क्रांति को एक पूरे के रूप में देखने के लिए। इन दो प्रकार के साथियों, विशेष रूप से हठधर्मितावादियों की गलत सोच ने 1931-1934 में चीनी क्रांति को गंभीर नुकसान पहुंचाया। फिर भी, मार्क्सवादियों ने मार्क्सवादियों के रूप में मस्कटैडिंग कई साथियों को भ्रमित करना जारी रखा। अभ्यास पर ”पार्टी के भीतर हठधर्मिता और अनुभववाद की विषयवस्तु त्रुटियों की निंदा करने के लिए लिखा गया था, विशेष रूप से हठधर्मिता की त्रुटि, मार्क्सवादी महामारी विज्ञान के दृष्टिकोण से। शीर्षक "ऑन प्रैक्टिस" का कारण यह है कि जोर विषयवाद के हठधर्मी रूप को निंदा करने पर है, जो अभ्यास करता है। इस निबंध में विचारों को येनन विरोधी जापानी सैन्य और राजनीतिक स्कूल में कॉमरेड माओ ज़ेडॉन्ग द्वारा दिए गए एक व्याख्यान में प्रस्तुत किया गया था "और" इस दार्शनिक निबंध को 'अभ्यास पर निबंध' को पूरक करने के लिए लिखा गया था ताकि तब गंभीर हठधर्मी त्रुटियों का मुकाबला किया जा सके। पार्टी में मौजूदा। इसे पहली बार येनन विरोधी जापानी सैन्य और राजनीतिक स्कूल में एक व्याख्यान के रूप में प्रस्तुत किया गया था। यह लेखक द्वारा संशोधित किया गया था जब इसे चयनित कार्यों में शामिल किया गया था ”।
इन उद्धरणों का महत्व इस तथ्य में निहित है कि वे दर्शन की स्पष्ट समझ को वर्ग संघर्ष के एक अभिन्न अंग के रूप में शामिल करते हैं। यह ठीक है कि Feuerbach पर Theses की शुरुआत में निर्धारित देखने की बात है। माओ ज़ेडॉन्ग ने समझा कि दर्शन वर्ग संघर्ष का हिस्सा था और कम्युनिस्ट पार्टी के भीतर सर्वहारा विश्वदृष्टि के एक हथियार के रूप में विकसित द्वंद्वात्मकता, बुर्जोइसी के खिलाफ सर्वहारा वर्ग के संघर्ष का सबसे उन्नत क्षेत्र, और फिर समाजवाद की प्रक्रिया में, इसका उपयोग करते हुए, इसका उपयोग करते हुए इसका उपयोग किया। सही विचारों की जीत। द्वंद्वात्मकता की उनकी समझ की गहराई लेनिन के पहले प्रदर्शनी या ड्राफ्ट पाठ की एक निरंतरता है जो उनके दार्शनिक नोटबुक में है। बेशक, लेनिन, मार्क्स की तरह, दर्शन का एक सिद्धांत तैयार नहीं किया। हालाँकि, जिन नींवों पर इस सिद्धांत का निर्माण किया जाना था, उन्हें दार्शनिक नोटबुक के "द्वंद्वात्मकता की समस्या" अनुभाग में समझाया गया था।
’एक’ का द्वंद्व और इसके विरोधाभासी भागों (…) का ज्ञान द्वंद्वात्मकता का आवश्यक सार है (यदि इसका केवल आवश्यक सार नहीं है, तो कम से कम एक 'सार', इसकी आवश्यक विशेषताओं या लक्षणों में से एक)। वास्तव में, यह है कि हेगेल समस्या (…) को कैसे प्रस्तुत करता है।
हेगेल विशेष और सामान्य के विरोध में द्वंद्वात्मकता के सार को भी बताते हैं, यह बताते हुए कि हर विशेष में सामान्य है। माओ जो कर रहा है वह इस सार को "एक मौलिक कानून" के रूप में तैयार कर रहा है। इस अर्थ में, वह कुछ भी "श्रेष्ठ" नहीं कर रहा है। वह हेगेल में जो पाया जाता है, उसे तैयार कर रहा है, जिस पर लेनिन ने जोर दिया। हालांकि, इसे भौतिकवादी आधार पर महसूस करते हुए, सामाजिक अभ्यास के संदर्भ में इसे समझाते हुए, एक अलग विकास का रास्ता खोलता है। ऐसा करने में, माओ ने सर्वहारा को एक हथियार दिया है जिसके साथ "सदा भ्रम" से निपटने के लिए।
आइए माओ के प्रश्न में योगदान को याद करते हैं। दार्शनिक समस्याओं पर अपने प्रवचन में (माओ ज़ेडॉन्ग, वॉल्यूम 6, पीपी। 310-33) के चयनित कार्यों में, वह उन कानूनों को कम करता है जो एंगेल्स तीन श्रेणियों और स्टालिन में चार श्रेणियों में एक मौलिक कानून, सबसे मौलिक कानून में परिभाषित करते हैं। "एंगेल्स ने तीन श्रेणियों की बात की, लेकिन अगर आप मुझसे पूछते हैं, तो मैं उनमें से दो में विश्वास नहीं करता। विरोधाभासों की एकता सबसे मौलिक कानून है, एक -दूसरे में मात्रा और गुणवत्ता का परिवर्तन, मात्रा और गुणवत्ता के विपरीत एकता में शामिल हैं, और नकारात्मकता की कोई नकार नहीं है। "
जब माओ यह बताते हैं और कहते हैं कि "सभी में नकारात्मकता का कोई नकार नहीं है", उनका मतलब है कि सब कुछ स्पष्ट है, कि जीवन का हर तरीका आवश्यक रूप से गायब हो जाएगा, और वह कहते हैं कि यह न केवल वर्ग समाज के लिए, बल्कि वर्गहीन समाज के लिए भी है। यह इसकी उपेक्षा है। यह स्पष्ट होना चाहिए कि यह शुरुआत नहीं हो सकती है। साम्यवाद, भी, इसके चरण होंगे, और नए विचार और नए रिश्ते सामने आएंगे। यह मानने के लिए कि विरोधाभासों के बिना एक समाज होगा, द्वंद्वात्मकता को समझना नहीं है और इसलिए वास्तविकता को समझना नहीं है। यह पूरी भौतिक दुनिया का सार है, और जो रूप विचार में हैं, वे इस सार से मौजूद हैं और विकसित होते हैं। यहां निर्णायक तत्वों में से एक यह है कि "नकारात्मकता की उपेक्षा बिल्कुल भी मौजूद नहीं है" कहकर, यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि "उच्च राज्य में शुरुआत में वापसी, अभ्यास और अनुभवी" नहीं हो सकता है। यह बिंदु हेगेलियन द्वंद्वात्मकता, मार्क्सवादी-लेनिनवादी द्वंद्वात्मकता के स्रोत से आदर्शवाद के अंतिम और पूर्ण निष्कासन का गठन करता है। माओ ने इसे किस दृष्टिकोण से हासिल किया? यह वह सवाल है जो हम आज खुद से पूछ रहे हैं ...
वर्ग संघर्ष मौलिक है
इन भाषणों के परिचय में, माओ का उल्लेख है कि दर्शन को पुस्तकों से नहीं सीखा जा सकता है। कोई गलतफहमी नहीं होने दें, वह यह नहीं कहता है कि इसे पुस्तकों से नहीं सीखा जा सकता है, लेकिन यह पुस्तकों से बाहर नहीं आ सकता है ... "मार्क्सवाद के तीन मुख्य तत्व वैज्ञानिक समाजवाद, दर्शन और राजनीतिक अर्थव्यवस्था हैं। इसका आधार सामाजिक विज्ञान, वर्ग संघर्ष है। सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति के बीच संघर्ष है। मार्क्स और अन्य लोगों ने इसे पहचाना। यूटोपियन समाजवादी हमेशा पूंजीपति को परोपकारी होने के लिए मनाने की कोशिश करते हैं। हमें सर्वहारा वर्ग के वर्ग संघर्ष पर भरोसा करना होगा। फिर भी, कई हमले थे। एक अंग्रेजी संसदीय जांच ने निष्कर्ष निकाला कि 12-घंटे का कार्य दिवस 8-घंटे के दिन की तुलना में पूंजीपतियों के हितों के लिए कम अनुकूल था। यह केवल इस दृष्टिकोण से था कि मार्क्सवाद विकसित हुआ। आधार वर्ग संघर्ष है। दर्शन का अध्ययन केवल बाद में आता है ”।
यह माओ का दृष्टिकोण भी था। उन्होंने भी दर्शन को वर्ग संघर्ष से बाहर कर दिया। यह भौतिकवाद का अनुप्रयोग है, निश्चित रूप से द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण से। सामाजिक अभ्यास मार्क्सवाद का स्रोत है। वैज्ञानिक समाजवाद, दर्शन और राजनीतिक अर्थव्यवस्था को सामाजिक अभ्यास के उत्पादों के रूप में माना जा सकता है। उनमें से किसी को केवल एक वर्तमान, एक विचार, एक विचार, और इसलिए यह विश्वास करने के लिए कि उनका एक ही अर्थ होगा "सभी के लिए" एक ऐसा दृष्टिकोण है जो मार्क्सवाद हाथ से बाहर खारिज करता है। यूटोपियन समाजवादियों ने पूंजीपति को यह समझाने की कोशिश की कि "समाज का विचार" उन्होंने प्रस्तावित किया, वह "सही" और "मानवता के लिए सबसे उपयुक्त" था। पूंजीपति निजी संपत्ति के साथ एक सुसंस्कृत और अच्छी तरह से सूचित शासक वर्ग था और, उनके अनुनय के लिए धन्यवाद, प्रक्रिया समाजवाद की ओर बढ़ सकती है। हालांकि, मार्क्स ने देखा कि पूंजीवाद उत्पादन चरण में एक अपूरणीय संघर्ष में था। उन्होंने अपने राजनीतिक टिप्पणियों और लेखन में बार -बार इसका प्रदर्शन किया। उन्होंने यूटोपियन समाजवादियों के सुधारवादी दृष्टिकोण का उपहास किया और प्राउडन का मजाक उड़ाया, जिन्होंने कहा कि संपत्ति चोरी थी, यह कहते हुए, "चोरी होने के लिए, संपत्ति के अस्तित्व को मान्यता दी जानी चाहिए।" यह स्पष्ट है कि सब कुछ वर्ग संघर्ष के ढांचे के भीतर होता है और यह कि केवल कानून और अच्छे के संदर्भ में कुछ भी नहीं समझाया जा सकता है। महत्वपूर्ण बात यह भी है कि "किसके लिए" आप दर्शन कर रहे हैं। यह मार्क्स और अन्य लोगों ने देखा। इस दृष्टिकोण से, वे सर्वहारा वर्ग के वर्ग संघर्ष के आधार पर एक दर्शन की ओर रुख करते थे। इस दृष्टिकोण से, फुएरबैक के दर्शन, जिसने एक भौतिकवादी दृष्टिकोण से हेगेल के दर्शन की आलोचना की, को पुराने अलमारी में फेंक दिया गया। यह निर्णायक महत्व है कि नए भौतिकवाद के जन्म के लिए स्थितियां सर्वहारा वर्ग का वर्ग संघर्ष थीं। सर्वहारा वर्ग के वर्ग संघर्ष के लिए अंतिम वर्ग संघर्ष के रूप में महसूस किया गया था जिसमें सर्वहारा वर्ग ही नष्ट हो जाएगा। यह "अंतिम वर्ग संघर्ष" की यह वास्तविकता है जो मार्क्सवाद को वैज्ञानिक बनाता है। यदि सामाजिक प्रथा को सर्वहारा वर्ग के संघर्ष के रूप में महसूस नहीं किया गया था, अगर पूंजीवाद ने उत्पादन के समाजीकरण के अभ्यास को शामिल नहीं किया होता, तो समाजीकृत आदमी, समाजवाद और साम्यवाद के अस्तित्व में नहीं आया होता, और इसलिए मार्क्सवाद, जो सिद्धांत और है। बेशक इस दिशा में विकास का विज्ञान, अस्तित्व में नहीं आया होगा।
यह माओ का वर्णन है। यह हमें उनके दर्शन के सार के बारे में एक ही जानकारी देता है। माओ ने सर्वहारा वर्ग के हितों के आधार पर संघर्ष से दार्शनिक किया। यह एक मौलिक विशेषता है। माओ इसे इस प्रकार बताते हैं:
“कौन सा दर्शन? बुर्जुआ दर्शन या सर्वहारा दर्शन? सर्वहारा वर्ग का दर्शन मार्क्सवादी दर्शन है। सर्वहारा वर्ग का अर्थशास्त्र भी है, जिसने शास्त्रीय अर्थशास्त्र को बदल दिया है। दर्शन में शामिल लोगों का मानना है कि दर्शन पहले आना चाहिए। उत्पीड़कों पर अत्याचार किया जाता है, और उत्पीड़ितों को उस पर मुकाबला करना पड़ता है और दर्शन से पहले एक रास्ता खोजना होता है। यह तभी था जब लोगों ने अपने शुरुआती बिंदु के रूप में लिया कि मार्क्सवाद-लेनिनवाद उभरा और उन्होंने दर्शन की खोज की। हम सभी ने देखा कि। कुछ लोग मुझे मारना चाहते थे; चियांग काई शेक मुझे मारना चाहता था। इस तरह से हम दार्शनिक करने के लिए वर्ग संघर्ष में संलग्न होने लगे।
यह सिर्फ एक "रवैया" नहीं है। हमें यह पहचानना होगा कि हम अनिवार्यता के बारे में बात कर रहे हैं, कि हम एक उद्देश्य वास्तविकता के आधार पर काम कर रहे हैं। जिस तरह हम विरोधाभास के बारे में बात करते हैं, जैसे हम उस समाज का हिस्सा होने की अनिवार्यता के बारे में बात करते हैं जिसमें हम पैदा हुए हैं, माओ एक वर्ग के दर्शन के रूप में दर्शन करने के बारे में बात करते हैं। "लोगों ने केवल दर्शन की खोज की जब उन्होंने इसे अपने शुरुआती बिंदु के रूप में लिया।" “ये वाक्यांश अनिवार्यता और आवश्यकता का संकेत देते हैं। माओ को अभ्यास के माध्यम से दर्शन का एहसास होता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि सर्वहारा वर्ग के दृष्टिकोण को लेना एक राजनीतिक विकल्प है। यहाँ जो रेखांकित किया गया है, वह एक वर्ग के हितों के दृष्टिकोण से अपने आप को रखने की आवश्यकता है। “उत्पीड़ित, अपने हिस्से के लिए, इसका विरोध करना चाहिए और दर्शन से पहले एक रास्ता खोजना चाहिए। मार्क्सवाद-लेनिनवाद और इसका दर्शन सर्वहारा वर्ग के अस्तित्व और पूंजीवाद की स्थितियों से उत्पन्न एक आवश्यकता है।
यहाँ माओ मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन की स्थितियों और सर्वहारा वर्ग में सन्निहित उसके विषय के बारे में बात कर रहा है। इस स्तर पर, किसी भी रूप में कोई कल्पना नहीं है। सर्वहारा वर्ग आवश्यक रूप से वर्ग के बिना और बिना शोषण के एक दुनिया का निर्माता है। क्योंकि यह संपत्ति-कम है और यह सर्वहारा वर्ग है जो इसे संपत्ति-कम बना देगा। पूंजीवाद के बाद से, निजी संपत्ति पर आधारित प्रणालियों के अंतिम, को सर्वहारा वर्ग पर भरोसा करना चाहिए, जो अपना अंत तैयार कर रहा है, इसका विनाश पूंजीवाद का विनाश है। हम एक ऐसी प्रणाली की भी बात कर सकते हैं जो खुद को नष्ट कर देती है। यह वही है जो मार्क्स का अर्थ है "मैं क्या कर रहा हूं": "मैंने अभी जो किया है (…) यह साबित करना है कि वर्ग संघर्ष जरूरी सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की ओर जाता है, और यह कि यह तानाशाही स्वयं समाप्त होने के अलावा और कुछ नहीं है। सभी वर्ग और एक वर्गहीन समाज के लिए संक्रमण ”। हम यहां कह सकते हैं कि माओ एक निश्चित दार्शनिक गर्भाधान को अधिक समझदार और सरल रूप में ले रहा है।
एक
तो इस क्षेत्र में माओ का नया प्रवचन क्या है? सबसे पहले, माओ "द्वंद्वात्मक संश्लेषण" के हेगेलियन गर्भाधान को "उच्च एकता में दो के संघ" के अर्थ में संश्लेषण के रूप में खारिज कर देता है। वह संश्लेषण को भौतिक आंदोलन के गुणात्मक परिवर्तनों के रूप में समझाता है जो अनिश्चित काल तक जारी रहता है। संश्लेषण की इस अवधारणा में, जोर एक के द्वारा एक के विनाश और भक्षण पर है। हम यहां विरोधी के संघर्ष के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन विरोधों का हर संघर्ष भी परिमित है। जब हम कहते हैं कि सामान्य विशेष रूप से सन्निहित है, तो हम कह रहे हैं: "विरोधों का संघर्ष हर चीज के अस्तित्व में दांव पर है"। सब कुछ परिमित है, विलुप्त होने के लिए कयामत है, बदलने के लिए बाध्य है ... इस व्याख्या के साथ, माओ ने द्वंद्वात्मकता को उच्चतम स्तर पर ले लिया और दर्शन के एक नए स्तर के लिए दरवाजा खोला। इस नए स्तर पर जनता के लिए जो कहा गया है वह बहुत स्पष्ट और सटीक है: सब कुछ दो में विभाजित किया गया है ... माओ ने अक्सर जनता से आग्रह किया कि वे समाजवाद और अस्तित्व के विरोधाभासों के बारे में जागरूक करने के लिए "एक को दो में विभाजित करें" सीखें। विरोधी वर्गों की। समाजवादी समाज विरोधाभासों के बिना एक संपूर्ण नहीं है। एक मध्यवर्ती समाज के रूप में समाजवाद, दो संभावनाओं के साथ दो तरीकों से सामना करता है: पूंजीवाद के प्रति प्रतिगमन और साम्यवाद के प्रति प्रगति। कक्षा के स्तर पर, बुर्जुआ और सर्वहारा वर्ग, इन दो रास्तों के प्रतिनिधि, हर क्षेत्र में एक दूसरे का सामना करते हैं। यह हर इलाके में इस टकराव में था कि माओ ने जनता को शीर्ष पर चढ़ने के लिए बुलाया, यह महसूस करते हुए कि पूंजीपति वर्ग के खिलाफ जनता का संघर्ष बुर्जोइसी के उखाड़ फेंकने के लिए निर्णायक था। उन्होंने सतह के नीचे नाजुक और अस्थायी स्थिति की जनता की ठोस समझ पर विशेष ध्यान दिया, साथ ही साथ उन खतरों और चुनौतियों के बारे में जनता की समझ जो जरूरी नहीं कि आंखों को दिखाई दे (या अदृश्य) हो। यह अंत करने के लिए, वह कहता था ‘समाज के विरोधाभासों को समझने और समस्याओं का विश्लेषण करने के लिए अपने आप को दो में विभाजित करना सीखें’ ”(çakıroñlu, Yeni Demokrat Gençlik, अंक 11, 1993)।
लेख में किए गए बिंदु, जिस पर यह श्रृंखला माओवाद को परिभाषित करने और समझने के संदर्भ में आधारित है, जो पूंजीवादी यात्रियों के खिलाफ समाजवाद में जनता के एक हथियार में एक में से एक के विभाजन के दर्शन के परिवर्तन की चिंता करती है। जैसा कि हमने पहले ही बताया है, यह आंदोलन विफलता नहीं बल्कि एक सफलता थी। महान सर्वहारा सांस्कृतिक क्रांति में, जनता पूंजीवादी यात्रियों को निष्कासित करने में सफल रही। यह वह जनता थी जो सफल हुआ। माओवादियों के लिए, जो जानते हैं कि क्रांति जनता के बावजूद कभी नहीं हो सकती है, यह एक निर्विवाद वास्तविकता है।