28/02/2024
हमने यह पाया है लेख रेड हेराल्ड (हेरलडोरोज़ो.ऑर्ग) में
नीचे हम तुर्की के डेमोक्रेटिक अखबार, यनी डेमोक्रासी, न्यू डेमोक्रेसी द्वारा एक लेख का अनौपचारिक अनुवाद प्रकाशित करते हैं:
केवल वर्तमान प्रणाली में पुरुष वर्चस्व के खिलाफ महिलाओं के संघर्ष का आयोजन करना और लिंग उत्पीड़न मुक्ति को कम करना महिलाओं की पहचान के मुक्त अहसास के मामले में अधूरा होगा। वास्तव में, हमें यह पहचानना चाहिए कि यह दृष्टिकोण कई गलतफहमी को खिलाता है। यह दृष्टिकोण उन क्षेत्रों को देखने के बिंदु पर पहुंचता है जहां महिलाएं एक सीमा के भीतर अपनी लिंग पहचान के कारण नुकसान में हैं। इस परिप्रेक्ष्य में, मौजूदा प्रणाली को परिवार की महिलाओं, राज्य तंत्र में महिलाओं और समाज में महिलाओं के शीर्षक के तहत महिलाओं के लिए उपयुक्त बनाने की इच्छा। यहाँ, वर्ग स्ट्रैट और लिंग विरोधाभासों को साम्राज्यवादी पूंजीवादी प्रणाली में नजरअंदाज किया जाता है और पुरुषों के साथ महिलाओं की समानता के लिए संघर्ष, जिनका वे विरोध करते हैं। हालांकि, यह एक तथ्य है कि लगातार यह दर्शाता है कि मौजूदा प्रणाली में लैंगिक समानता संभव नहीं है।
बुर्जुआ महिलाओं के आंदोलन के प्रभाव
पूंजीवाद के लिए संक्रमण के साथ, हम देखते हैं कि घरेलू अर्थव्यवस्था में महिलाओं और पुरुषों की स्थिति बदलना शुरू हो गई है और सामाजिक उत्पादन में महिलाओं के स्थान का विस्तार शुरू हो गया है। हालांकि, हमारे देश में, घरेलू अर्थव्यवस्था में महिलाओं का स्थान अर्ध -संबंधी सामाजिक संरचना के परिणामस्वरूप जटिल है। सामंती मूल्यों का मजबूत प्रभाव सामाजिक क्षेत्र के बाहर महिलाओं के जनता को सीमित करता है, विशेष रूप से घर पर। घरेलू अर्थव्यवस्था हमें समाज और उत्पादन में महिलाओं की अधीनस्थ स्थिति पर डेटा प्रदान करती है। हम यहां उत्पादन संबंधों का प्रतिबिंब बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। हम घर की अर्थव्यवस्था में महिलाओं पर ध्यान देते हैं क्योंकि वह क्षण जब महिलाएं सामाजिक उत्पादन में भाग लेना शुरू करती हैं, उसी समय होती है जब वे घर छोड़ना शुरू करते हैं। दूसरे शब्दों में, उत्पादन का पूंजीवादी मोड महिलाओं की मुक्ति की दिशा में एक सकारात्मक कदम है। लेकिन इससे यह विचार नहीं होना चाहिए कि उत्पादन में भागीदारी के मामले में पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता है। हमने विश्व महिला आंदोलन में इस विचार के प्रतिबिंब देखे हैं: पूंजीवाद के विकास के साथ, पहचान पर आधारित नीतियां होने लगीं और वर्ग विरोधाभासों को अंधेरा कर दिया। यह, वास्तव में, पुरुषों और महिलाओं के बीच शोषणकारी-शोषण वाले संबंधों की समझ की कमी का कारण बना। बुर्जुआ महिलाओं, सर्वहारा महिलाओं और अन्य उत्पीड़ित वर्ग के स्तर से महिलाओं के बीच के अंतर को रद्द कर दिया गया था और मांगों को एकीकृत किया गया था। इन बिंदुओं में आम तौर पर, कक्षा में महिलाओं का उत्पीड़न, जिसमें वे एक चर्चा बन गए, और यौन उत्पीड़न पर जोर महिलाओं की सबसे समावेशी विशेषता के रूप में अग्रभूमि बन गया। भुगतान और अवैतनिक कार्य जैसे एजेंडा, परिवार के सदस्यों की देखभाल और घरेलू कार्यों के समाजीकरण को दर्ज किया गया था जैसे कि ये समस्याएं हल हो गई थीं।
पूंजीवाद के तहत वर्ग उत्पीड़न के साथ मेल खाने वाली ये समस्याएं हल नहीं हुई हैं। तो महिलाओं के आंदोलनों में इस बदलाव का स्रोत क्या था? नवउदारवाद। भाषण कि कुछ समस्याएं विचारधाराओं से ऊपर हैं, जो विचारधाराओं के अंत के रोने के बाद, महिलाओं की मुक्ति के सवाल को भी संबोधित करती हैं। हम इसे समाजवाद की वापसी, समाजवादी आंदोलन की हार, सामाजिक मुक्ति संघर्षों की गिरावट से अलग नहीं करते हैं, क्योंकि यह समस्या, जो कि क्रांति की बात है, निश्चित रूप से इन असफलताओं का अपना हिस्सा होगा। एक वैचारिक-राजनीतिक प्रतिगमन के दौर से गुजरते हुए जनता के लामबंदी में "वृद्धि" बेतुकी लगती है, लेकिन यह समझ में आता है। यहाँ, दो विरोधी -अमरीवादी विचार एक ही स्थान पर इंगित करते हैं: बुर्जुआ महिलाओं के आंदोलन का रवैया लगभग उस नए डिजाइन के समान है जो शासकों ने महिलाओं के लिए तैयार किया है, समाज के आधे हिस्से। शासक उन महिलाओं को धोखा देते हैं जो अपने "ग्रेडरोस" के बीच नहीं होना चाहती हैं, जो उन्हें सूट करती है। और बुर्जुआ लोकतंत्र इसके सबसे दुर्लभ उदाहरणों को प्रदर्शित करता है!
हालांकि कुछ समय से महिलाओं के आंदोलन में गिरावट आई है, लेकिन इसने जनता का गंभीर लामबंदी हासिल कर ली है। महिलाओं के कार्यों का बड़े पैमाने पर जुटाना कोई बुरी बात नहीं है। यह केवल महत्वपूर्ण है कि जनता इस बात से अवगत है कि क्या उपाय या क्या हैं। राजनीतिकता मौजूद है, हालांकि इस प्रक्रिया की शुरुआत में एक प्रवृत्ति के रूप में, और महिलाओं का एक राजनीतिक आंदोलन व्यवस्थित कार्य के साथ अपरिहार्य है; लेकिन जब उन महिलाओं की जनता जो "आंदोलन" नहीं बनती है, तो "फोम" एजेंडे के बारे में चिंतित हैं, वे अपने एजेंडे पर पतला हो जाएगा। संयुक्त राज्य अमेरिका और पोलैंड में गर्भपात के अधिकारों के लिए विरोध प्रदर्शन के बाद जो चुप्पी है, वह इस बात का प्रमाण है। फिर से, व्यक्ति को महिलाओं की रिहाई का वैयक्तिकरण और कमी सबसे आम घटनाओं में से एक है। एक "विवेक" को एक एकल महिला के अनुभवों के आसपास पंप किया जाता है, आमतौर पर एक अच्छी तरह से ज्ञात और प्रसिद्ध महिला। तब उस महिला के हितों पर चर्चा की जाती है, महिलाओं के मुक्ति संघर्ष का शोषण किया जाता है और किसी व्यक्ति या लोगों के समूह को जिम्मेदार ठहराया जाता है। यह एक संकेत है कि यह समाज में लिंग के स्पष्ट विरोधाभास और विशेष रूप से महिलाओं के जनता के बजाय व्यक्तिगत महिलाओं की दुनिया में विरोधाभासों के बारे में अधिक है। हां, महिलाओं को अपनी कक्षा में भी उत्पीड़ित किया जाता है। लेकिन यहाँ इस तथ्य को नहीं देखना असंगत है: बुर्जुआ महिलाएं, चाहे मालिक, कलाकार, सार्वजनिक आंकड़े, सचेत रूप से लोगों के जनता के बीच और विशेष रूप से महिलाओं के जनता के बीच सहानुभूति और समर्थन प्राप्त करने के लिए लैंगिक असमानता को व्यक्त करते हैं। वे कहते हैं कि वे अवसरों की असमानता के अधीन हैं क्योंकि वे महिलाएं हैं। यदि उन्हें सिस्टम के पुरुष वर्चस्व के साथ कोई समस्या है, तो यह इसलिए है क्योंकि वे उस स्थिति को प्राप्त नहीं कर सकते हैं जो वे वर्ग शोषण में चाहते हैं! यदि बुर्जुआ महिलाओं का एक आंदोलन भी है जो उनका समर्थन करते हैं, तो जनता की चेतना मिटती रहेगी। ज्यादातर समय अपने आप में बुर्जुआ महिलाओं की गति होती है जो इसे जनता के एजेंडे में डालती है! हमने इसे मेराल अकसेनर के साथ अनुभव किया है, लेकिन हम जिस समस्या के बारे में बात कर रहे हैं, वह सिर्फ तुर्की में एक समस्या नहीं है। वास्तव में, यह बुर्जुआ आंदोलन के तुर्की में प्रतिबिंब है जो संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिम में विकसित होता है। इस तरह के दृष्टिकोण, जो अपने मुख्य एजेंडे से महिलाओं के जनता को विचलित करते हैं, नवउदारवाद के प्रभाव में खुद के लिए अधिक स्थान बनाना जारी रखते हैं। यह स्पष्ट है कि हम जिन रिक्त स्थान के बारे में बात कर रहे हैं, वे सिस्टम से संबंधित हैं और कक्षा के दृष्टिकोण से दूर हैं। दूसरे शब्दों में, कोई फर्क नहीं पड़ता कि "नारीवाद को नहीं जो वर्ग को विभाजित करता है" नारा, अभिव्यक्ति "नारीवाद जो कक्षाओं को एकजुट करता है!" यह अधिक सटीक होगा।
एक मार्क्सवादी परिप्रेक्ष्य का महत्व
बुर्जुआ महिलाओं के आंदोलन का सार एंटीमरेक्सिज्म है। इसलिए, महिलाओं की मुक्ति के मुद्दे को संबोधित करते हुए, यह निजी संपत्ति के उन्मूलन की ओर इशारा नहीं करता है और इसकी प्रथाएं इस उद्देश्य को पूरा नहीं करती हैं। मार्क्स-विरोधी होने के नाते विरोधाभास का विश्लेषण और समझने से बचता है। एक विरोधाभास के सभी पक्षों की जांच किए बिना, आप उस विरोधाभास के बारे में एक सही निष्कर्ष नहीं निकाल सकते।
पूंजीवादी देशों और अर्ध-औपनिवेशिक, अर्ध-सामंती देशों में महिलाओं की मुक्ति की समस्या समान नहीं है। यद्यपि यह अनिवार्य रूप से निजी संपत्ति पर आधारित है, इसके विशिष्ट पहलू हैं। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका और तुर्की में महिलाओं की मुक्ति की समस्या को उसी तरह से और एक ही तरीके से हल नहीं किया जा सकता है क्योंकि विरोधाभास उसी तरह से नहीं है। निजी संपत्ति को समाप्त करने के लिए अर्ध-औपनिवेशिक और अर्ध-सामंती तुर्की में, साम्राज्यवादी वर्चस्व और सामंतवाद के अवशेषों से छुटकारा पाने के लिए सबसे पहले यह आवश्यक है। क्योंकि तुर्की में महिलाओं की मुक्ति की समस्या के विशिष्ट पहलुओं में से एक सामंती है। यह विशिष्ट पहलू क्रांति के बाद भी बदल जाएगा, जैसा कि माओ ने कहा: "प्रक्रियाएं बदल जाती हैं, पुरानी प्रक्रियाएं और विरोधाभास गायब हो जाते हैं और नई प्रक्रियाएं और विरोधाभास उत्पन्न होते हैं, और, परिणामस्वरूप, विरोधाभासों को हल करने के तरीके अलग -अलग होते हैं।"
महिलाओं की मुक्ति के संदर्भ में, यह इस बात की पुष्टि करने के लिए बहुत विषयवाद और हठधर्मिता है कि क्रांति के कई चरणों में देशों में महिलाओं की मुक्ति में वही विशेषताएं होंगी जो एक महिला की समुदाय/कुल एकता की तलाश करती हैं। प्रत्येक समस्या की तरह, महिलाओं के प्रश्न में वर्ग अंतर शामिल होना चाहिए, और प्रत्येक क्रांति के रूप में, विभिन्न देशों में महिलाओं की मुक्ति में ख़ासियतें हैं। प्रत्येक विरोधाभास अद्वितीय है और प्रत्येक देश में महिलाओं की मुक्ति उस देश की क्रांति द्वारा निर्धारित की जाएगी, जो कि विरोधाभास के अनुसार है ...