हम एक अनौपचारिक अनुवाद प्रकाशित करते हैं अंतिम भाग यनी डेमोक्रासी पर प्रकाशित एक लेख श्रृंखला। हमने पहले प्रकाशित किया है भाग मैं , भाग द्वितीय , भाग III , भाग IV और भाग वी ।
द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दर्शन में माओ के योगदान में से एक "एक जटिल चीज़ के विकास की प्रक्रिया में कई विरोधाभासों" के अस्तित्व के लिए उनका संदर्भ था। "उनके योगदान में से एक" शब्द पर यहां जोर दिया जाना चाहिए। जब इसे इस तरह से व्यक्त किया जाता है, तो अन्य योगदान के लिए प्रत्येक योगदान का संबंध छिपा हुआ लगता है। हालाँकि, ये योगदान आपस में जुड़े हुए हैं; एक दूसरे को सामने लाता है या समझाता है। जब माओ कहते हैं कि "एक जटिल चीज़ के विकास की प्रक्रिया में कई विरोधाभास हैं", तो वह विरोधाभास को फिर से परिभाषित करता है, जिसे वह "द्वंद्वात्मकता के सार के रूप में", वास्तव में और उच्च स्तर पर, इस प्रकार दर्शन को गहरा करता है। हम समाज के लगभग सभी वैज्ञानिक विश्लेषणों में देखते हैं कि हर महान चीज की विकास प्रक्रिया में कई विरोधाभास हैं। बेशक, न केवल समाज के विश्लेषण में, बल्कि सभी जटिल प्रक्रियाओं के विश्लेषण में भी, कई विरोधाभासों के अस्तित्व का उल्लेख किया गया है। यह वैज्ञानिक विश्लेषण की मूलभूत विशेषताओं में से एक है। जैसा कि हमने पहले ही जोर दिया है, दर्शन का सिद्धांत मार्क्स और एंगेल्स द्वारा या लेनिन और स्टालिन द्वारा पूरा नहीं किया गया था। 1915 से लेनिन के "दार्शनिक नोटबुक्स" में "डायलेक्टिक्स के प्रश्न पर" अध्याय और स्टालिन के "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद" इस संदर्भ में ध्यान देने योग्य हैं। लेनिन का अध्याय "डायलेक्टिक्स के प्रश्न पर" एक काम का मसौदा है। यहाँ लेनिन भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के सबसे संक्षिप्त और मौलिक पहलुओं को एक गहराई और समृद्धि में प्रस्तुत करता है जो पहले कभी हासिल नहीं किया गया था। यह कहा जा सकता है कि स्टालिन का काम इस काम को पूरा करने का एक प्रयास है। लेकिन यहां तक कि यह प्रयास अधूरा है जहां तक सिद्धांत के पूरा होने का संबंध है। माओ का योगदान इस सिद्धांत को पूरा करने के स्तर पर है। यह कहते हुए कि "एक जटिल चीज़ के विकास की प्रक्रिया में कई विरोधाभास हैं", माओ उस दर्शन की एक मौलिक विशेषता बताते हैं जिस पर मार्क्सवाद आधारित है। वह "विरोधाभास की सार्वभौमिकता", "विरोधाभास की विशिष्टता", "मुख्य विरोधाभास और विरोधाभास का मुख्य पहलू", "विरोधाभासी पहलुओं की पहचान और संघर्ष" की श्रेणियों को समझाकर यह स्पष्ट करता है।
यह थीसिस सभी वैज्ञानिक विश्लेषणों में निहित है। पूंजीवादी समाज का विश्लेषण करने में, हम देखते हैं कि मार्क्स, "कमोडिटी", सबसे सामान्य, सर्वव्यापी और सर्वव्यापी तत्व की जांच करके, एक विरोधाभास के रूप में, "कई विरोधाभासों" पर कदम से कदम रखते हैं और संबंध में प्रत्येक की जांच करते हैं। दूसरों को। एंगेल्स "प्रकृति की द्वंद्वात्मकता" में एक समान विश्लेषण करता है। "ऑन द ओरिजिन ऑफ प्रजाति" में, डार्विन भी इस तरह के विश्लेषण को पूरा करता है। हम जानते हैं कि लेनिन "कई विरोधाभासों" का एक साथ और एक-दूसरे के संबंध में उनके कई कार्यों जैसे कि "साम्राज्यवाद", "समाजवाद और युद्ध", "लोगों के आत्मनिर्णय के लिए लोगों का अधिकार" का विश्लेषण करता है, और स्टालिन "से संबंधित है" कई विरोधाभास "उनके लगभग सभी कार्यों में, विशेष रूप से" लेनिनवाद की समस्याओं "में। माओ वास्तव में यहाँ क्या कर रहा है, "हर जटिल चीज़" की इस विशेषता को शामिल करने के लिए द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दर्शन की सैद्धांतिक शब्दावली का विस्तार कर रहा है।
माओ ने यह कहते हुए सिद्धांत का निर्माण शुरू किया कि विरोधाभास की अवधारणा दर्शन का एकमात्र सार है, इसका मौलिक कानून, इसका मौलिक तत्व जो अन्य सभी श्रेणियों से पहले है। यह गर्भाधान मुख्य रूप से लेनिन द्वारा आयोजित किया जाता है, और लेनिन इस बात पर जोर देता है कि इसे और विकसित किया जाना चाहिए। लेनिन कहते हैं: “एक ही पूरे का विभाजन और इसके विरोधाभासी भागों (…) की अनुभूति है सार ("आवश्यक," में से एक, प्रिंसिपल में से एक, यदि डायलेक्टिक्स के प्रिंसिपल, कैरेक्टेटिस्टिक्स या फीचर्स नहीं) ...। द्वंद्वात्मकता की सामग्री के इस पहलू की शुद्धता को विज्ञान के इतिहास द्वारा परीक्षण किया जाना चाहिए ”(दार्शनिक नोटबुक, पृष्ठ 357)।
जब लेनिन ने कहा कि इस विषय को विभिन्न क्षेत्रों में "उदाहरणों के संग्रह" के रूप में माना जाता है, लेकिन महामारी विज्ञान के रूप में नहीं, तो वह इंगित करता है कि विषय को इस दृष्टिकोण से माना जाना चाहिए। इन कथनों से यह स्पष्ट है कि अध्याय इस उद्देश्य के लिए लिखा गया था। "महामारी विज्ञान" और "अनुभूति का कानून" के रूप में विषय का माओ का उपचार इस संबंध में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।
कोई कह सकता है: “इसके बिना भी, हम जानते हैं कि द्वंद्वात्मकता का उपयोग वास्तविकता और ज्ञान दोनों का विश्लेषण करने के लिए किया जाता है। तब 'विशेष अर्थ' का अर्थ क्या है?
गोपनीयता के घूंघट को गिराना
शुरुआत से ही, दर्शन का क्षेत्र जनता के लिए एक रहस्य था। यद्यपि आदर्शवाद विशेष रूप से ज्ञान के दायरे से निपटता है, अवधारणाओं के दायरे में द्वंद्वात्मकता भौतिकवाद का मुख्य विषय नहीं था क्योंकि यह "बनने", "प्रवाह" और इस प्रकार आंदोलन के आधार पर हेराक्लिटस, एक प्रकृतिवादी द्वारा तैयार किया गया था। हेगेल ने यह विचार किया कि "सार्वभौमिक आत्मा" केवल एक ऐसी चीज थी जिसका सत्य मूल्य था, और यहां तक कि यह कहने के लिए कि यह "स्वभाव से हम में एक आंतरिक रूप से प्रत्यारोपित किया जा रहा था"। यही कारण है कि लेनिन निम्नलिखित कथन को जोड़ता है "बुद्धिमान आदर्शवाद बेवकूफ भौतिकवाद की तुलना में बुद्धिमान भौतिकवाद के करीब है।": "बुद्धिमान के बजाय द्वंद्वात्मक आदर्शवाद; आध्यात्मिक, अविकसित, मृत, क्रूड, बेवकूफ के बजाय कठोर। ” आइए हम शर्तों का उपयोग करते हैं जैसा कि लेनिन ने सुझाव दिया है: "द्वंद्वात्मक आदर्शवाद द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के करीब है जो आध्यात्मिक, अविकसित, मृत, कच्चे, निष्क्रिय भौतिकवाद की तुलना में है।" यह केवल हेगेल के दर्शन में था कि द्वंद्वात्मक विधि अनुभूति के नियम के रूप में गहरा हो गई। हालांकि, यह एक पूरी तरह से रहस्यमय उपयोग था। लेनिन कहते हैं कि हेगेल का दर्शन इस रूप में बेकार है। हम जानते हैं कि मार्क्स उससे दूर हो गए, पहले Feurbach से संपर्क किया और कुछ ही समय में "Theses on Feurbach" लिखकर भी उन्हें अस्वीकार कर दिया।
भौतिकवाद के साथ द्वंद्वात्मकता की बैठक मार्क्स और एंगेल्स द्वारा उठाए गए महान कदम के साथ हुई। तब से, भौतिकवाद "बुद्धिमान भौतिकवाद", यानी "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद" के चरण में पहुंच गया। इस कदम के साथ, दर्शन एक वैज्ञानिक चरित्र पर ले जाता है। जांच की वैज्ञानिक पद्धति, विचार की वैज्ञानिक विधि, ज्ञान का वैज्ञानिक सिद्धांत मानव विचार का साधन बन गया। यह प्राकृतिक विज्ञानों का अपरिहार्य परिणाम भी है, जो इस समय तक पहले से ही एक निश्चित स्तर पर पहुंच चुका था, अभी भी विकसित हो रहा था और तेजी से भी विकसित होगा। यह न्यू सोसाइटी, कैपिटलिस्ट सोसाइटी के विकास की गतिशीलता का एक उत्पाद भी है।
जब माओ कहते हैं: "वर्ग संघर्ष पहले आता है", वह न केवल मार्क्सवाद के दर्शन का उल्लेख कर रहा है, बल्कि समग्र रूप से दर्शन के विकास में वर्ग संघर्ष और प्राकृतिक विज्ञान की भूमिका के लिए भी है।
"इतिहास में एक लंबी अवधि के लिए ... [मेटाफिजिक्स], जो आदर्शवादी विश्व दृष्टिकोण का हिस्सा और पार्सल है, ने मानव विचार में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। यूरोप में, अपने शुरुआती दिनों में बुर्जुआ का भौतिकवाद भी आध्यात्मिक था। कई यूरोपीय देशों की सामाजिक अर्थव्यवस्था अत्यधिक विकसित पूंजीवाद के चरण में आगे बढ़ी, क्योंकि उत्पादन की ताकतें, वर्ग संघर्ष और विज्ञान इतिहास में अभूतपूर्व स्तर पर विकसित हुए, और जैसा कि औद्योगिक सर्वहारा वर्ग ऐतिहासिक विकास में सबसे बड़ा मकसद बन गया है , भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के मार्क्सवादी विश्व दृष्टिकोण पैदा हुए। फिर, खुले और नंगे रंग की प्रतिक्रियावादी आदर्शवाद के अलावा, भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता का विरोध करने के लिए बुर्जुआ के बीच अशिष्ट विकासवाद उभरा। ” अंततः, अस्तित्व विचार को निर्धारित करता है: उत्पादक बलों का विकास, वर्ग संघर्ष और विज्ञान ने "रहस्यों की दुनिया" से लेकर भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के स्तर तक दर्शन लाया है, जो कि इतिहास के ज्ञान पर पहुंचने का तरीका है, विधि, विधि है। , वास्तव में सब कुछ। इस बिंदु पर, हमें माओ के कथन का उल्लेख करना चाहिए कि "वह औद्योगिक सर्वहारा वर्ग ऐतिहासिक विकास में सबसे बड़ा मकसद बल बन गया", जो निश्चित रूप से कोई संयोग नहीं है। तथ्य यह है कि औद्योगिक सर्वहारा वर्ग एक नया वर्ग समाज बनाने में असमर्थ और असमर्थ है, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की वैज्ञानिक संरचना के साथ इसकी संगतता का आधार है। औद्योगिक सर्वहारा वर्ग के लिए द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का संबंध इतिहास में वर्ग संघर्षों की अवधि के अंत के लिए महत्वपूर्ण है। इस संबंध पर विशेष रूप से जोर दिया जाना चाहिए; इसका अध्ययन किया जाना चाहिए, समझा और समझाया जाना चाहिए ... यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि माओ का "दर्शन का परिवर्तन जनता के एक हथियार में", जिसे हमने अक्सर दर्शनशास्त्र में उनके योगदान पर चर्चा करने में संदर्भित किया है, इससे संबंधित है।
माओ कहते हैं: “यह द्वंद्वात्मक विश्व दृष्टिकोण हमें मुख्य रूप से सिखाता है कि विभिन्न चीजों में विरोधों के आंदोलन का निरीक्षण और विश्लेषण कैसे करें और इस तरह के विश्लेषण के आधार पर, विरोधाभासों को हल करने के तरीकों को इंगित करने के लिए। इसलिए हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण है कि हम ठोस तरीके से चीजों में विरोधाभास के कानून को समझें। ” अंत में, "यूएस" एमएओ द्वारा कम्युनिस्टों का अर्थ है, ऐतिहासिक सड़क के नेता, जिस पर औद्योगिक सर्वहारा वर्ग मार्च करता है, सर्वहारा मोहरा जो उस पर फ़ीड करता है, जो अपने आंदोलन पर निर्भर करता है ... यह समझाने के बाद कि द्वंद्वात्मकता हमें विरोधाभासों के आंदोलन का विश्लेषण करना सिखाती है। और, इस विश्लेषण के आधार पर, विरोधाभासों को हल करने के तरीकों को खोजने के लिए, माओ का कहना है कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि विरोधाभास के कानून को समझें। यह MAO के योगदान का आधार है। माओ ने पहली बार "अभ्यास पर" और फिर "विरोधाभास पर" निबंधों में यह स्पष्ट किया, इस प्रकार द्वंद्वात्मक विश्व दृश्य के सिद्धांत को पूरा किया।
वह अमूर्त-कंक्रीट/सामान्य-विशिष्ट/सार्वभौमिक-विशिष्ट संबंध के माध्यम से एक ठोस तरीके से विरोधाभास के कानून की समझ की व्याख्या करता है, जिसे वह "विरोधाभास की सार्वभौमिकता" और "विरोधाभास की विशिष्टता" के तहत स्थापित करता है। निबंध के इस खंड में "विरोधाभास" पर "विरोधाभास की ठोस समझ" की बुनियादी समझ शामिल है। हमने पहले ही कई बार इसका उल्लेख किया है और एक बार फिर से इंगित किया है कि इतिहास में सभी क्रांतियों को संबंधित सामाजिक संरचनाओं के ठोस विश्लेषण के परिणाम के रूप में समझा जाना चाहिए और सर्वहारा क्रांतियों को केवल विशिष्ट, देश-विशिष्ट रणनीतियों के माध्यम से महसूस किया जा सकता है। "ठोस स्थितियों का विश्लेषण"। ठोस रूप से, कोई भी क्रांति एक और क्रांति के समान नहीं है, भले ही वे गुणात्मक रूप से समान हों। सर्वहारा क्रांतियों की सार्वभौमिक वास्तविकता किसी भी तरह से इस तथ्य को नकारती है कि इन क्रांतियों को ठोस विश्लेषणों पर आधारित होना चाहिए। सार्वभौमिकता में विशिष्टता और विशिष्टता में सार्वभौमिकता द्वंद्वात्मक विश्वदृष्टि की अपरिहार्य समझ है। इस समझ के बिना, किसी भी वास्तविकता को नहीं समझा जा सकता है। इसे केवल आधा समझा जा सकता है, जो गैर-समझ के रूपों में से एक है।
कंक्रीट की जटिलता
इस अध्याय के बाद से, माओ एक "नए" चरण की बात करता है, जिसे ठोस विश्लेषण का सामना करना पड़ता है और जिसे वह पहली बार तैयार करता है। यह "नवीनता" "एक जटिल चीज़ के विकास की प्रक्रिया में कई विरोधाभासों" के अस्तित्व की थीसिस है। वास्तव में, सभी प्रक्रियाओं में कई विरोधाभास हैं, जब तक कि कोई एक सरल, पृथक प्रक्रिया के साथ काम नहीं कर रहा है। जब वे किसी घटना, एक सामग्री प्रक्रिया या एक गठन का विश्लेषण करते हैं तो वैज्ञानिकों को कई विरोधाभासों से भी निपटना पड़ता है। जहां तक संभव हो इन विरोधाभासों में से प्रत्येक का विश्लेषण करके, वे घटना, सामग्री प्रक्रिया या गठन को समझने या समझने में सक्षम होने की कोशिश करते हैं। यह अनिवार्य रूप से सामाजिक संघर्ष के सभी विश्लेषणों पर लागू होता है।
हम कह सकते हैं कि यह अंततः दर्शन के क्षेत्र में माओ का ट्रेडमार्क है। द्वंद्वात्मकता के "आवश्यक सार" के रूप में विरोधाभास के कानून को समझ में आता है, वह इन प्रक्रियाओं में विरोधाभास की ठोस भूमिका की व्याख्या करने के लिए मुड़ता है, और इस बिंदु पर वह "एक विरोधाभास" की अवधारणा से दूर हो जाता है और की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित करता है। "कई विरोधाभास"। तब से, वह प्रश्न में प्रक्रिया में "कई विरोधाभासों" की भूमिका को समझने से चिंतित है। "बुनियादी विरोधाभास", "मुख्य विरोधाभास", "मुख्य विरोधाभास", "विरोधाभास में प्रमुख दिशा" जैसे शब्द इन भूमिकाओं का विवरण हैं। "एक महान कारण की विकास प्रक्रिया में विरोधाभासों की विविधता" का प्रश्न कार्यक्रमों, सिद्धांतों और उस मार्ग को निर्धारित करने में महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक है जो क्रांतियों को लेना चाहिए। इस तरह के विश्लेषण के बिना, क्रांतिकारी प्रक्रियाओं को समझना और उनका विश्लेषण करना असंभव है। ऐसा इसलिए है क्योंकि क्रांतियों में कई विरोधाभासों का समाधान शामिल है। एक सामाजिक संरचना में कई विरोधाभासों को या तो क्रांतियों द्वारा हल किया जाता है या भंग कर दिया जाता है। यह घटना MAO के क्रांतियों के संबंध का आधार है। समाज के उनके विश्लेषण में विरोधाभासों की पहचान और विश्लेषण शामिल है। वह विरोधाभासों के आधार पर वर्ग संबंधों पर चर्चा करता है और सामाजिक विरोधाभासों के आधार पर क्रांति के लिए प्रत्येक वर्ग के संबंध का मूल्यांकन करता है। यह प्रसिद्ध वर्ग विश्लेषण है। हालांकि, दर्शन के माध्यम से वर्ग का विश्लेषण करना, या शायद बेहतर कहा, महामारी विज्ञान के माध्यम से, दर्शन में एमएओ के योगदान का एक विशेष रूप है। यह स्पष्ट रूप से दार्शनिक निबंध में "विरोधाभास पर" दिखाया गया है। एक प्रक्रिया में कई विरोधाभासों पर ध्यान देने के बाद, एक विरोधाभास दूसरों को निर्धारित करता है या प्रभावित करता है, माओ पूरी दुनिया का विश्लेषण करके विरोधाभासों के इस संबंध को दिखाता है: “पूंजीवादी समाज में दो ताकतों में विरोधाभास, सर्वहारा और बुर्जुआ, रूप, रूप प्रमुख विरोधाभास। अन्य विरोधाभास, जैसे कि अवशेष सामंती वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच, किसान पेटी बुर्जुआ चींटी के बीच, बुर्जुआ, सर्वहारा और किसान पेटी पूंजीपतियों के बीच, नॉन-मोनोपॉली कैपिटलिस्ट और एकाधिकार पूंजीवादियों के बीच, डेमोकैसी और एकाधिकार के बीच फासीवाद, पूंजीवादी देशों के बीच और साम्राज्यवाद और उपनिवेशों के बीच, सभी इस प्रमुख विरोधाभास से निर्धारित या प्रभावित हैं। ” पूंजीवादी समाज में, अर्थात्, हमारे युग के विश्व समाज में, अन्य सभी विरोधाभासों को सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति के बीच विरोधाभास से निर्धारित या प्रभावित किया जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि इस विरोधाभास से सब कुछ या हर विरोधाभास परिणाम या मौजूद है। बेशक, कई विरोधाभास हैं जो इस विरोधाभास के उत्पाद और परिणाम हैं। सर्वहारा वर्ग और बुर्जुआ और बुर्जुआ फासीवाद के बीच, एकाधिकार पूंजीपतियों और गैर-एकाधिकार पूंजीपतियों के बीच, साम्राज्यवाद और उपनिवेशों के बीच, इस तरह के हैं। हालांकि, सामंती अवशेषों और पूंजीपति के बीच या सामंती अवशेषों और सर्वहारा वर्ग के बीच विरोधाभास पूंजीवादी समाज से पहले की अवधि की निरंतरता से विरोधाभास हैं। फिर भी, किसी भी विरोधाभास का समाधान या संकल्प सर्वहारा और पूंजीपति वर्ग के बीच विरोधाभास के समाधान पर निर्भर करता है। इस कारण से, माओ सामंती अवशेषों के अस्तित्व की शर्तों के तहत सर्वहारा वर्ग की क्रांतिकारी भूमिका पर भी जोर देता है। वह सर्वहारा समाधान के मार्ग पर आगे बढ़ने के बिना असंभव सामंती अवशेषों के उन्मूलन को मानता है। एक सामाजिक प्रक्रिया में कई विरोधाभासों को हल करने में प्रमुख विरोधाभास की यह भूमिका मूलभूत भूमिका है जो द्वंद्वात्मक भौतिकवादी एक प्रक्रिया को परिभाषित करने और विश्लेषण करने में एक सिद्धांत के रूप में अपनाती है। विश्व सर्वहारा क्रांति के लिए, उदाहरण के लिए, ऊपर उद्धृत माओ से पारित होना मौलिक है। सर्वहारा वर्ग के कारण के लिए माओ की भक्ति और समाजवाद की जीत के लिए उनके जुनून को अकेले इस मार्ग में देखा जा सकता है। जो कोई भी यह महसूस नहीं करता है कि सामंती अवशेषों के उन्मूलन के लिए सर्वहारा वर्ग के नेतृत्व की आवश्यकता होती है, जो किसी भी तरह से पूंजीपति वर्ग के लिए इस उन्मूलन का श्रेय देता है, एक माओवादी नहीं है और "कई विरोधाभासों के बीच प्रमुख विरोधाभास की भूमिका" को नहीं समझता है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद।
जब हम यह दावा करते हैं, तो हमें अक्सर कहा जाता है: "आप ठोस स्थितियों का विश्लेषण नहीं कर रहे हैं, आप हठधर्मी हैं"। ठोस तर्कों का हवाला देते हुए, हमें उन्हें याद दिलाना चाहिए कि द्वंद्वात्मक भौतिकवाद वास्तविकता का विश्लेषण करने का वैज्ञानिक तरीका और विधि है। "कई विरोधाभासों के बीच प्रमुख विरोधाभास की उपस्थिति और भूमिका" एक असाधारण मामला नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, एक कानून जो हमेशा लागू होता है और किसी भी वैज्ञानिक विश्लेषण में पूर्ण विश्वास के साथ भरोसा किया जा सकता है: "इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक प्रक्रिया के विकास में प्रत्येक चरण में, केवल एक प्रमुख विरोधाभास है जो प्रमुख भूमिका निभाता है। इसलिए, यदि किसी भी प्रक्रिया में कई विरोधाभास हैं, तो उनमें से एक को प्रमुख और निर्णायक भूमिका निभाने वाला प्रमुख विरोधाभास होना चाहिए, जबकि बाकी एक माध्यमिक और अधीनस्थ स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं। इसलिए, किसी भी जटिल प्रक्रिया का अध्ययन करने में, जिसमें दो या दो से अधिक विरोधाभास हैं, हमें इसके प्रमुख विरोधाभास को खोजने के लिए हर प्रयास को समर्पित करना चाहिए। एक बार जब इस प्रमुख विरोधाभास को समझ लिया जाता है, तो सभी समस्याओं को आसानी से हल किया जा सकता है। यह वह विधि है जो मार्क्स ने हमें पूंजीवादी समाज के अपने अध्ययन में सिखाया था। "(माओ ज़ेडॉन्ग, विरोधाभास पर)।
माओ की थीसिस "एक जटिल चीज़ के विकास की प्रक्रिया में कई विरोधाभास हैं, और एक प्रक्रिया के विकास में हर चरण में एक प्रमुख विरोधाभास है" दर्शन के लिए उनके मौलिक योगदान में से एक है। लेकिन यह बिलकुल भी नहीं है। माओ के निर्णायक योगदान में से एक "अस्थिरता, असमानता" की उनकी अवधारणा है। यह निस्संदेह मार्क्स से पहले तैयार किया गया था, लेकिन अंततः यह द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का एक सिद्धांत रहा है। हालांकि, माओ ने इस मुद्दे को उच्चतम स्तर तक बढ़ा दिया। न केवल वह तर्क देता है कि संतुलन मौजूद नहीं है, कि यह अस्थायी और रिश्तेदार है, लेकिन वह भी संतुलन की खोज से खुद को दूर करता है। वह पूरी तरह से जानते हैं कि एक मार्क्सवादी कभी भी संतुलन के लिए प्रयास नहीं कर सकता है। वह एक अनंत प्रक्रिया के रूप में विरोधाभास की सार्वभौमिकता को समझता है और इसकी विशिष्टता में प्रत्येक विरोधाभास के स्वभाव को परिभाषित करता है। यही कारण है कि वह कहता है कि समाजवाद में कोई संतुलन नहीं हो सकता है और इससे भी अधिक साम्यवाद में। इस संबंध में, वह एक क्रांतिकारी के रूप में प्रकट होता है जो लगातार अराजकता की बात करता है, अराजकता को देता है और अराजकता का बचाव करता है। हालांकि, सार प्रक्रियाओं में अराजकता है। माओ अराजकता के निर्माण की बात नहीं करता है, बल्कि अराजकता की अनिवार्यता और निरंतरता की बात करता है। "सृजन" की अवधारणा भी शुरू से ही भौतिकवाद के साथ है। भौतिकवादी की अवधारणाएं वास्तविकता को परिभाषित करती हैं।
माओ एक विरोधाभास के दो विरोधाभासी पहलुओं की अस्थिरता की बात करते हैं: "... किसी भी विरोधाभास में, चाहे प्रिंसिपल या माध्यमिक, क्या दो विरोधाभासी पहलुओं को समान माना जाना चाहिए? फिर, नहीं। किसी भी विरोधाभास में विरोधाभासी पहलुओं का विकास असमान है। कभी -कभी वे संतुलन में लगते हैं, जो हालांकि केवल अस्थायी और सापेक्ष है, जबकि असमानता बुनियादी है। ”
माओ विरोधाभास के दो पहलुओं के बीच "भयंकर" संघर्ष के माध्यम से इस अस्थिरता और असमानता को समझाता है। विरोधाभास का निर्धारण और रखरखाव दो पहलुओं में से एक का कार्य है, जबकि दूसरे पहलू में विरोधाभास के अंत को सुनिश्चित करने का कार्य है, एक नए चरण में इसका संक्रमण। यह सभी विरोधाभासों के साथ मामला है। इसलिए, सब कुछ अस्थिरता के लिए नियत है, टूटना के लिए। माओ ने विरोधाभासी दिशाओं की विशेषताओं को समझाते हुए इसे दिखाया: “दो विरोधाभासी पहलुओं में से, एक को प्रिंसिपल और दूसरा माध्यमिक होना चाहिए। प्रमुख पहलू विरोधाभास में अग्रणी भूमिका निभाने वाला है। किसी चीज़ की प्रकृति को मुख्य रूप से एक विरोधाभास के प्रमुख पहलू से निर्धारित किया जाता है, वह पहलू जिसने प्रमुख स्थिति प्राप्त की है। ”
“लेकिन यह स्थिति स्थिर नहीं है; एक विरोधाभास के प्रिंसिपल और गैर-व्यावहारिक पहलू खुद को एक-दूसरे में बदल देते हैं और चीज़ की प्रकृति तदनुसार बदल जाती है। किसी दिए गए प्रक्रिया में या एक विरोधाभास के विकास में किसी दिए गए चरण में, A प्रमुख पहलू है और B गैर-प्रिन्यूपल पहलू है; किसी अन्य चरण में या किसी अन्य प्रक्रिया में भूमिकाओं को उलट दिया जाता है - एक चीज के विकास के दौरान दूसरे के खिलाफ अपने संघर्ष में प्रत्येक पहलू के बल में वृद्धि या कमी की सीमा से निर्धारित एक परिवर्तन। "
इस सब के मद्देनजर, माओ ने कहा: "हम अक्सर 'पुराने नए सुपरसीडिंग द ओल्ड' की बात करते हैं। नए द्वारा पुराने का सुपरसेशन ब्रह्मांड का एक सामान्य, शाश्वत और अदृश्य कानून है। ”
उथल -पुथल का स्वामी
ब्रह्मांड के सामान्य, शाश्वत और गैर-काल्पनिक कानून भी माओ के जटिलता के संबंध की व्याख्या करते हैं।
माओ के "ऑन विरोधाभास" और अन्य दार्शनिक निबंधों की एक श्रृंखला के संग्रह के लिए अपने परिचय में, ज़िज़ेक ने माओ को "मिस्रुले के मार्क्सवादी भगवान" के रूप में वर्णित किया है: "यही कारण है कि, गति में सेटिंग करते हुए और गुप्त रूप से स्वयं के तारों को खींचते हुए। विनाशकारी कार्निवल, माओ फिर भी अपनी पारियों से छूट नहीं रहे थे: किसी भी समय कभी भी एक गंभीर खतरा नहीं था कि स्टालिन (या माओ) को खुद को अनुष्ठानिक रूप से हटा दिया जाना चाहिए, 'कल एक राजा, आज एक भिखारी' के रूप में माना जाता है - वह पारंपरिक मास्टर नहीं था। , लेकिन 'मिस्रुले का भगवान' '।
यह आंशिक रूप से सच है कि माओ ने अनिवार्य रूप से उस उपचार को प्राप्त नहीं किया जो स्टालिन को उसके बाद सोवियत नेतृत्व से प्राप्त हुआ। हम "आंशिक रूप से" कहते हैं क्योंकि यह याद रखना चाहिए कि स्टालिन को अचानक "एक राजा के भिखारी" की तरह व्यवहार नहीं किया गया था। यह सर्वविदित है कि स्टालिन पर हमला डरपोक, अस्थायी रूप से और गुप्त रूप से शुरू हुआ। उनके समय के बारे में उनके बारे में 20 वीं पार्टी कांग्रेस के अशुभ संकल्प को लंबे समय तक सार्वजनिक नहीं किया गया था। कांग्रेस में खुली दुश्मनी के बावजूद, ख्रुश्चेव और ब्रेझनेव दोनों ने स्टालिन का बचाव करना जारी रखा। यह भी याद रखना चाहिए कि माओ को अनिवार्य रूप से उनके बाद नेतृत्व द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, उनकी महान सर्वहारा सांस्कृतिक क्रांति को पूरी तरह से नकार दिया गया था, और समाजवाद के प्रति उनके कदमों को सांप्रदायिकता के रूप में निंदा की गई थी। "कल का राजा, आज का भिखारी" सीधे मामला नहीं है, लेकिन यह कुछ हद तक संबंधित देशों की सरकारों में मामला है। हालाँकि, यह हमारा विषय नहीं है। हमारा विषय "मिस्रुले के भगवान" शब्द का सही अर्थ है ...
हम में से कई के लिए, यह शब्द प्रथम-हाथ अवमानना से जुड़ा हुआ है। अराजकता का शासन इस विचार पर कार्निवल में आधारित एक स्थिति है कि "यह महान परिवारों के लिए 'मिस्ट्रुले के लॉर्ड' का चयन करने के लिए प्रथागत था। चुने गए व्यक्ति से अपेक्षा की गई थी कि वह उन लोगों की अध्यक्षता करे, जो पारंपरिक सामाजिक और पारंपरिक सामाजिक और पैरोडी करते थे और आर्थिक पदानुक्रम। /…/जब मिसल का संक्षिप्त शासन समाप्त हो गया था, तो चीजों के प्रथागत आदेश को बहाल कर दिया जाएगा: द लॉर्ड्स ऑफ मिस्रुले अपने मैनिअल व्यवसायों में वापस चले जाएंगे ”। माओ की "अटूट बुराई" द्वारा समझाया गया एक स्थिति ... माओ को "मिस्रुले का भगवान" कहने के लिए वास्तव में एक उल्टे पढ़ने में उपयुक्त है। वह वास्तव में एक मार्क्सवादी है जो अराजकता में महारत हासिल करता है, जो अराजकता की व्याख्या करता है, जैसा कि सभी मार्क्सवादी करते हैं…। जैसा कि हमने ऊपर समझाने की कोशिश की है, माओ वह है जो तर्क देता है कि अस्थिरता और असमानता आवश्यक है, उस वास्तविकता में कई विरोधाभास शामिल हैं, और यह कि विरोधाभास कभी भी संतुलन में नहीं रह सकते हैं, तब भी जब वे संतुलन में दिखाई देते हैं। यह ऐसी स्थिति नहीं है जो वह "चाहता है", लेकिन वास्तविकता ही। माओ एक भौतिकवादी है। उनका निबंध "अभ्यास" इस पहचान की घोषणा है। वास्तविकता, उपरोक्त शब्दों का उपयोग करने के लिए, "एक जटिल चीज़ के विकास की प्रक्रिया"। "एक जटिल चीज़ के विकास की प्रक्रिया में कई विरोधाभास हैं"। विरोधाभासों की अस्थिरता और असमानता बताती है कि हर महान प्रक्रिया "अराजकता" है। माओ वास्तविकता को अराजकता के रूप में देखता है। लेकिन इस अराजकता को इस तरह से बनाई गई चेतना द्वारा पहचाना, विश्लेषण और महारत हासिल की जा सकती है। "ओवरकॉमिंग" कभी भी अराजकता को स्थिर करने और समाप्त करने का रूप नहीं ले सकता है। यह चीजों की प्रकृति का खंडन करता है। यह समझ की कमी या वास्तविकता की एक संप्रदायवादी व्याख्या के परिणामस्वरूप एक विषयवस्तु की परिभाषा होगी। माओ सच्चाई के पक्ष में है, और यह "मिस्रुले के भगवान" का स्रोत है। जैसा कि कॉमरेड डेमर्डैग ने कहा: "तथ्य क्रांतिकारी हैं"। माओ ज़ेडॉन्ग के दार्शनिक सिद्धांत को वास्तविकता को समझने और इसे एक क्रांतिकारी दिशा में बदलने का दार्शनिक सिद्धांत लोगों के लिए बहुत बड़े अवसर प्रदान करता है, विशेष रूप से सर्वहारा वर्ग आज।
सारांश में, माओ ज़ेडॉन्ग का दर्शन में योगदान मार्क्सवादी दर्शन का पूरा होना और सिद्धांत है। इस सिद्धांत को जनता की चेतना में स्थानांतरित किया जाना चाहिए। अराजकता को नियंत्रित करने की क्षमता को जनता में स्थानांतरित किया जाना चाहिए। "जब यह सक्रिय ऐतिहासिक सेना के मोहरा के प्रभाव में जागता है," सर्वश्रेष्ठ लोगों "से मिलकर, जिन्होंने आधुनिक विज्ञान के सबक सीखा है, तो" आम लोग "समझेंगे कि उनके कार्य में कट्टरपंथी पुनर्निर्माण शामिल हैं सोसाइटी (एनबी) ”। ।
यह एक निर्विवाद तथ्य है कि माओ ज़ेडॉन्ग, "सबसे अच्छे लोगों के रूप में, जिन्होंने आधुनिक विज्ञान के पाठों को सीखा है", एक अद्वितीय क्रांतिकारी सिद्धांतकार थे, जिन्होंने घोषणा की कि सर्वहारा क्रांतियों की अवधि "उथल -पुथल" की अवधि थी, कि वह सबसे बड़ी क्रांतिकारी थी, निश्चित रूप से एक कम्युनिस्ट समाज में क्रांतियां पूरी तरह से अलग रूपों में जारी रहेंगे ...
(हो गया)