महिलाओं को स्वतंत्र और स्वतंत्र रहने के लिए

युद्ध के बादल हमारे दिनों को काला कर रहे हैं और हमारी प्रणाली की नीतियां गरीबी में डूब गई हैं। जिस उद्देश्य वास्तविकता का हम अनुभव कर रहे हैं, वह इतना उदास है कि इसके लिए आवश्यक है कि व्यक्तिपरक कमजोरियों और निलंबन को सत्ता के प्रतिकूल सहसंबंध द्वारा बनाया गया है, जो लोगों के इतिहास को बदलने के लिए और बुर्जोइसी द्वारा धकेलने वाली तबाही के लिए मानवता का नेतृत्व करने के लिए लोगों की हानि के लिए नहीं है। । असमान और अन्यायपूर्ण वर्ग सामाजिक प्रणाली को उखाड़ फेंकने के लिए संघर्ष करने वाली ताकतें महिला मुद्दे को दरकिनार नहीं कर सकती हैं। पूछताछ में गंभीरता से कोई बड़े पैमाने पर कदम नहीं हो सकते हैं, अकेले पूंजीवाद को उखाड़ फेंकने दें, संघर्ष में महिलाओं की भागीदारी के बिना, महिला की असमानता के समाधान की संभावना के बिना। कोई कारण नहीं हो सकता है, न केवल समाजवाद के लिए, बल्कि पूर्ण और स्थिर लोकतंत्र के लिए, महिलाओं के आकर्षण के बिना, अर्थात् मानव आबादी के आधे के बिना, राजनीति और संघर्ष में, जैसा कि लेनिन ने कहा था। उन्होंने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि महिला असमानता के समाधान के बिना कोई सामाजिक समानता नहीं है।

हाल के वर्षों में यह महिलाओं के पीड़ितों के साथ अप्रिय समाचार और दुखद घटनाओं में समृद्ध रहा है। महिलाओं के बलात्कार और हत्याएं दैनिक दिनचर्या बन गई हैं। कला और खेल के क्षेत्र में यौन घोटालों में आलोचना से ऊपर के लोग शामिल हैं। जिस तरह से उनके साथ व्यवहार किया जाता है या समझाया जाता है, यह दर्शाता है कि कुछ भी आत्म -स्पष्ट नहीं है या आमतौर पर महिला मुक्ति के मामले में स्वीकार किया जाता है। एक ओर वे पुरुष सेक्स पर और दूसरी महिला को जिम्मेदारियों को फेंकते हैं। तेजी से, हत्यारों और पीड़ितों को औचित्य देने वाली आवाजें अतिशयोक्तिपूर्ण हैं। सिस्टम फासीवादी है और स्नेह के साथ सबसे अधिक प्रतिक्रियाशील है, यह सही ठहराता है और इसे एक कदम देता है। काम और बीमा पर महिलाओं की विजय को समाप्त कर दिया गया है और उनके बुनियादी अधिकारों को विभिन्न तरीकों से खतरा और विवादित किया गया है, जैसे कि गर्भपात का अधिकार। कोरोनोवायरस की महामारी, जिसने महान सामाजिक और आर्थिक उथल -पुथल का कारण बना, श्रमिकों और लोगों की आय और अधिकारों पर हमला, साथ ही साथ युवाओं को नियंत्रित करने और दबाने के लिए व्यवस्थित प्रयास, अपनी समस्याओं को बढ़ाएं और सभी प्रकार के अपराधों को गुणा करें। इसकी कीमत पर। यूरोपीय संघ ने लैंगिक समानता के नाम पर कार्यक्रमों, संस्थानों और वेधशालाओं की एक श्रृंखला स्थापित की है, ताकि यह इस पथ के माध्यम से अपनी विरोधी -विरोधी नीतियों को पारित कर सके और गर्भवती महिलाओं की छंटनी जैसे अधिकारों की कटौती को लागू कर सके। अमेरिका और यूरोपीय संघ के साम्राज्यवादियों, लोगों को नियंत्रित करने, हर मानव गतिविधि में प्रवेश करने, हर जरूरत का शोषण करने और महिला को चारा और पीड़ित के रूप में उपयोग करने के लिए। साम्राज्यवाद के इस पक्ष को आईटी देशों को या तो एक वैचारिक और सांस्कृतिक उत्पाद के रूप में या उनके निवासियों के प्रत्यक्ष शोषण के रूप में निर्यात किया जाता है ...

क्रांतिकारी और कम्युनिस्ट विचारों की वापसी और श्रम आंदोलन की हार ने इसकी हार और उसकी महिला भाग को खींच लिया है। कई झूठी धारणाएं जैसे: "महिला आंदोलन की आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह श्रम द्वारा कवर किया गया है", "सभी क्लासिक्स" विकसित किए गए थे, "आंदोलन में महिला का एकीकरण अपने आप सेक्स के साथ समस्याओं को हल करेगा । "," महिला के सभी मुद्दों को क्रांति द्वारा हल किया जाएगा "और अन्य। आज, बुर्जुआ विचारधारा जो नारीवाद को खिलाती है, हावी है, जो किसी भी महिला आंदोलन का नेतृत्व करने की कोशिश कर रही है, स्पॉटलाइट में दिखाई देती है। यद्यपि यह विफल हो जाता है, प्रचार शहरी प्रणालियों से उनके स्पष्ट समर्थन के बावजूद, लोकप्रिय महिला आबादी को स्थानांतरित करने के लिए, जो गूंगा और विघटित रहता है, युवाओं को भ्रमित करता है और वामपंथियों के कई टुकड़ों को बहलाता है, जो देखते हैं या नहीं देखते हैं कि वे नहीं करते हैं देखें कि वे यह नहीं देखते हैं कि इसकी आधुनिकता सभी सड़े हुए पूंजीपति है।

आजकल कुछ भी नहीं है, जो कुछ भी नहीं है। प्राथमिक लोगों को स्पष्ट करने की आवश्यकता है, जैसे कि महिला मुद्दा क्या है, यह कैसे दिखाई दिया और सबसे ऊपर आज की विशेषताएं क्या हैं। क्योंकि महिला मुद्दा हमेशा मौजूद नहीं था। महिला की कहानी उसके उत्पीड़न की कहानी हो सकती है लेकिन वह अपनी स्थिति के प्रति सचेत नहीं थी। वह यह भी मानती थी कि समाज में उसकी निचली स्थिति ईश्वर की इच्छा थी, कि उसका गंतव्य दूसरों की सेवा करना था। जब तक महिला का जीवन परिवार के घर में सीमित था, तब तक परिवार के भीतर उसकी दासता, सबसे अच्छी तरह से, मानवीय सहानुभूति और विभिन्न तर्क का कारण बन सकती थी, जो कि शोषक समाज के भीतर अपमानित के भाग्य को राहत देगा। महिला सेक्स।

महिला मुद्दे की उपस्थिति और विकास पूंजीवादी काल का एक महत्वपूर्ण विकास है। इसके दो कारण हैं। पूर्व को उस चरण के साथ क्या करना है कि पूंजीपति वर्ग का दावा करने पर पूंजीपति और सभी उत्पीड़ित समूहों, सर्वहारा वर्ग के गरीब जनता और निश्चित रूप से महिलाओं का समर्थन करने की कोशिश कर रहे नारों के साथ बाहर आया। दूसरा पूंजीवादी व्यवसायों में काम करने के लिए महिला के बड़े पैमाने पर प्रवेश से संबंधित है। सस्ते श्रम हाथों में पूंजी की आवश्यकता को पूरा करने के लिए, वह महिला को कारखानों में ले आया, जैसा कि बच्चों ने किया था। अपने क्रांतिकारी चरण के दौरान पूंजीपति वर्ग द्वारा उठाए गए अधिकार एक वेतनभोगी दासता बन गए, और महिला के सिद्धांतकारों से वादा किए गए आत्मज्ञान सिद्धांतकारों ने वादा करने वाले मुक्ति को घर पर और काम पर एक दोहरा कठोर उत्पीड़न बन गया। लेकिन काम करने के लिए प्रविष्टि, तथ्य यह है कि वह अपने घर से बाहर आ रही थी, महिला कार्यकर्ता को उसकी दयनीय स्थिति का एहसास हुआ और मानव जीवन और अधिकारों का दावा किया।

उस समय, एक कामकाजी परिवार के सभी सदस्यों को मजदूरी दासों में बदल दिया गया था। एक युवा जोड़े ने 19 वीं शताब्दी में, उन्हें एक ग्रामीण से एक शहरी क्षेत्र में ले जाकर, उनकी जीवन प्रत्याशा को एक दशक तक कम कर दिया। उसके काम और जीवन की स्थितियां दयनीय हैं, इसलिए उसे बहुत कम उम्र से लड़ना पड़ता है। पहली दर्ज की गई महिला हड़ताल, बेहतर वेतन और कामकाजी परिस्थितियों की मांग के साथ, 1804 में इंग्लिश सिटी ऑफ वॉस्टर में एक कारखाने के श्रमिकों द्वारा हुई, जिसने दस्ताने बनाए। जैसा कि कोलोंदई कहते हैं, "महिला आंदोलन केवल महिलाओं के उत्पादन में एकीकरण का एक परिणाम था"।

फिर, जीवन की स्थिति में सुधार के अलावा, कार्यकर्ता यह कल्पना नहीं कर सकता था कि वह आदमी के साथ पूर्ण अधिकारों का दावा कर सकता है। दरअसल, श्रमिकों के यूनियनों ने श्रमिकों के सदस्यों को लिखने से इनकार कर दिया। -19 वीं शताब्दी के मध्य से, मार्क्स और एंगेल्स उन श्रमिकों के आंदोलन के साथ मिलते हैं जो अपने पहले कदम उठा रहे हैं, जो उन्होंने अपने विचारों के साथ प्राप्त किया है। उन्होंने अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए महिला को अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए दिखाया। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि इसकी वित्तीय स्वतंत्रता के बिना महिला मुक्ति के लिए कोई चर्चा नहीं की जा सकती है। लेकिन जैसा कि पूंजीवाद पर काम करना किसी को भी मुक्त नहीं करता है, न ही आदमी, लेकिन इसके विपरीत यह कार्यकर्ता के अलगाव का आधार है, इसलिए पूंजीवाद में महिलाओं का काम लिंगों की असमानता को पुन: पेश करता है और इसे समाप्त कर देता है। मातृत्व, उदाहरण के लिए, पूंजीवाद में केवल इस शर्त पर "काम" कर सकता है कि महिला को काम से बाहर रखा गया है क्योंकि मातृत्व उसकी प्राथमिक भूमिका है।

19 वीं शताब्दी और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, कामकाजी महिला कार्यकर्ता, महिला, गरीब महिला थी। बुर्जुआ की महिलाएं और उस समय मौजूद किसी भी माध्यम के रूप में, एक नियम के रूप में काम नहीं किया। कार्यकर्ता का काम आदमी का पूरक था। यह अनुरोध महिला के लिए उत्पादन में बाहर आने के लिए था। आज, परिदृश्य बदल गया है। महिलाएं आम तौर पर काम करती हैं। सभी सामाजिक वर्गों और स्ट्रैट काम की महिलाएं। इसलिए हम न केवल श्रमिकों के बारे में बात कर रहे हैं बल्कि श्रमिकों के बारे में आज, जो स्पष्ट रूप से शामिल नहीं हैं। हमारे देश में डी -इंडस्ट्रायलाइजेशन, प्राथमिक क्षेत्र के विनाश और सार्वजनिक और निजी सेवाओं के विकास पर हावी है, जबकि संकट लगातार व्यापार में बंद हो रहा है। देश का पूंजीपति एक उत्पादक मॉडल की तलाश में है। वर्तमान में, आंकड़े रिकॉर्ड करते हैं कि महिला के पास उच्च स्तर की शिक्षा है और सेवाओं में काम करता है। काम के अंतहीन घंटे, सटीक, कम मजदूरी, हमारे देश में काम की विशेषता है और पहले महिलाओं को प्रभावित करते हैं। काम, वेतन और काम करने की स्थिति के प्रकार का घर के अंदर और बाहर एक महिला के जीवन के सभी पहलुओं पर प्रभाव पड़ता है।

महिला अब कार्यबल का एक अभिन्न अंग है, और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में उसने काम करने के अधिकार का दावा किया। महिला के शोषण के नए रूपों ने प्रणाली का आविष्कार किया है। उसका शरीर, उसकी स्त्रीत्व, मातृत्व और सेक्स की अन्य विशेषताओं और उन्हें जिन भूमिकाओं को खेलने के लिए कहा जाता है, वे या तो वस्तुओं में परिवर्तित हो जाते हैं या उन पर सामान बेचने के लिए प्रेस करते हैं।

परिवार

सालों तक, ग्रीक समाज पर हावी और युवाओं को शिक्षित किया गया था, वह नारा था "पिता-धर्म-परिवार"। एक समय में, जैसे हम रहते हैं, सब कुछ ढह जाता है, परिवार को लगता है कि वह अद्वितीय बना हुआ है। यह साबित करने के लिए कि परिवार की संस्था, संकट से गुजरने के बावजूद, अपने सदस्यों को मुश्किल समय में समर्थन करती है, यह साबित करने के लिए बहुत स्याही बिखरी हुई है, इसलिए हम बेघर और निराश्रितों की भीड़ नहीं देखते हैं। युवा लोग और युवा, वित्तीय कठिनाइयों के सामने, अपने परिवार के साथ रहना जारी रखते हैं। आज एक आदमी, यदि आवश्यक हो तो मदद, केवल खुद पर भरोसा कर सकता है या अपने परिवार की ओर मुड़ सकता है। कुछ लोग कैसे हिम्मत करते हैं और कहते हैं कि इसे भंग कर दिया जाना चाहिए? परिवार अभी भी पूरी दुनिया है। आज, पत्थर के बिना इसके उन्मूलन के लिए बहस कैसे करें? “परिवार को समाप्त कर दो! यहां तक ​​कि सबसे अधिक कट्टरपंथी कम्युनिस्टों के इस शर्मनाक इरादे के बारे में नाराज हैं, "मार्क्स और एंगेल्स ने 177 साल पहले कम्युनिस्ट घोषणापत्र में लिखा था। और फिर भी लक्ष्य बना हुआ है।

बुर्जुआ परिवार सामाजिक प्रणाली के सभी विरोधाभासों और विरोधाभासों को दर्शाता है और इसके सदस्यों और उनके रिश्तों को प्रभावित करता है। बेशक, यदि सदस्य बुर्जुआ या श्रमिक हैं, तो यह कुछ चीजों को बदल देता है, लेकिन यह इसके कार्य को नहीं बदलता है। श्रमिकों का एक परिवार भी एक शहरी परिवार है, जहां महिला अपने पति और बच्चे पर अपने माता -पिता पर निर्भर करती है। यह मानकों और शहरी विचारधारा को पुन: पेश करता है और इन सदस्यों के साथ शिक्षित करता है। वह सिखाता है कि वह क्या है।

महिला को उन भूमिकाओं के माध्यम से उत्पीड़ित किया जाता है, जिन्हें वह खुद को खेलने और उत्पीड़न करने के लिए बुलाता है। पूंजीवाद ने किसी भी काम को हटा दिया जो परिवार की जरूरतों को कवर करता है (कपड़े, खाद्य उत्पादन का निर्माण) और इसे "बिन बुलाए" होमवर्क के साथ छोड़ दिया जो कभी खत्म नहीं होता, इतना थका हुआ और नाराज। वह अपने जीवन की दैनिक रात है। जो भी कानून और कागजात, विश्लेषण, आंकड़े और सिद्धांत कहते हैं, महिला अभी भी घर का गुलाम है। अपवाद नियम साबित करते हैं। समाजवादी निर्माण ने घरेलू काम के समाजीकरण के साथ समस्या को हल करने की कोशिश की है।

आज, नारीवाद के भीतर एक सिद्धांत है कि घर का काम श्रम शक्ति के उत्पादन की कुंजी है। गृहिणियों को अवैतनिक श्रमिकों के एक वैश्विक वर्ग का हिस्सा माना जाता है, जिसका शोषण पूंजी के संचय के लिए केंद्रीय है। वे होमवर्क को दुखी नहीं मानते हैं, लेकिन श्रम के पूंजीवादी संगठन का आधार। गृहिणियों को कारखानों में श्रमिकों से संबंधित नहीं होना चाहिए, लेकिन वे दुनिया भर में आयोजित किए जा सकते हैं, श्रम बल के प्रजनन को नियंत्रित करना शुरू कर सकते हैं। क्योंकि, जैसा कि पुरुष कहते हैं, वे आज काम को नियंत्रित करते हैं, समय और अपनी महिलाओं के आंदोलन को, परिवार के वेतन के माध्यम से, महिलाओं को पहले अपने परिवारों और रिश्तों के भीतर लड़ना चाहिए। इस सिद्धांत के परिणामस्वरूप गृहिणियों और नारीवादी हड़ताल के लिए वेतन का अनुरोध होता है। "99%नारीवादी घोषणापत्र" "लोगों का उत्पादन और उनकी वृद्धि और समृद्धि के लिए विशेष देखभाल के अनुसार, पूंजीवाद के लिए एक शर्त के रूप में काम कर रहे हैं" इसलिए हम सभी हमें सेक्स से परहेज करने के लिए आमंत्रित करते हैं, सेक्स से परहेज करने के लिए। हमारे परिवार के चेहरों को कोमलता न दिखाएं।

महिला आंदोलन

जब 1917 में बोल्शेविकों ने सत्ता संभाली, दी गई, पहले फरमानों के साथ, महिलाओं के लिए पूर्ण राजनीतिक अधिकार, राजनीतिक विवाह और तलाक की स्थापना की गई, वेश्यावृत्ति पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, समलैंगिकता को कम कर दिया गया था, गर्भपात की अनुमति दी गई थी, गर्भपात को समाप्त कर दिया गया था, गर्भपात को समाप्त कर दिया गया था, यह पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था गर्भवती महिलाओं में रात की पारी, आदि उनके समय के लिए यह अभूतपूर्व था। आज यह सब डेटा है। एक संतुलन है, संस्थागत "समान कार्य के लिए समान पारिश्रमिक" और यूरोपीय संघ के कई निर्देश, कार्य और कार्यक्रम महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव और हिंसा को समाप्त करने के लिए सुनिश्चित करते हैं। कोई कहेगा कि महिलाओं के लिए आज दावा करने की कोई मांग नहीं है। बेशक, महिलाओं की विजय की एक श्रृंखला समग्र हमले के संदर्भ में खो जाती है कि सिस्टम ने श्रमिकों और लोगों को लॉन्च किया है और उन्हें उन्हें फिर से जीतना होगा। कोई यह तर्क दे सकता है कि आपको महिला आंदोलन के विशेष गठन की आवश्यकता नहीं है।

वास्तव में, उन्होंने पिछली अवधि के आंदोलनों के दबाव में क्या दिया है, जो पूंजीवाद दे सकता है। काम पर और घर पर डबल उत्पीड़न रहता है। क्योंकि महिलाओं का उत्पीड़न कुछ अधिकारों के अस्तित्व या नहीं से शुरू नहीं होता है। इसकी जड़ें वर्ग समाज में हैं, लेकिन प्रत्येक मौसम अन्य रूप लेता है। यही कारण है कि आज महिला उत्पीड़न के कारणों, रूपों और परिणामों का अध्ययन करना महत्वपूर्ण है। बेबेल ने कहा कि "महिलाओं को भ्रम नहीं हो सकता है कि पुरुष उन्हें इस स्थिति से बाहर निकलने में मदद करेंगे, उसी तरह कि श्रमिकों के पास पूंजीपति वर्ग के लिए आशा करने के लिए कुछ भी नहीं है।" श्रमिकों को संबोधित करते हुए, लेनिन ने उन्हें सक्रिय होने के लिए आमंत्रित किया, क्योंकि दोहरे उत्पीड़न से उनकी रिहाई, सबसे पहले, उनका अपना संबंध है।

महिला आंदोलन को श्रम -आंदोलन के एक अलग हिस्से के रूप में फिर से बनाया जाना चाहिए, और इसलिए प्रक्रिया का अधिकांश हिस्सा श्रम -आंदोलन के पुनर्निर्माण के पाठ्यक्रम के साथ पहचाना जाता है। लेकिन मादा में विशिष्टताएं और अतिरिक्त कठिनाइयाँ हैं। उन्हें अपने अस्तित्व का बचाव करना होगा, यहां तक ​​कि महिला जनता के भीतर, उनकी विशेषताओं को स्पष्ट करने, उनकी कहानी का अध्ययन करने, आलोचना करने और आलोचना करने के लिए, नारीवाद और पूंजीपति के साथ बहस करने के लिए, अपने अधिकारों के लिए लड़ाइयों में परीक्षण किया जाना। महिला, अपने दैनिक संघर्ष का समर्थन करने के लिए और अन्य सेक्स के साथ उसका टकराव, आदमी के विरोध के आधार पर, वर्ग विरोधाभासों की एक अभिव्यक्ति है, सड़े हुए प्रमुख विचारधारा के खिलाफ तर्क विकसित करने और नियंत्रण और शोषण के बहु -संबंधी नेटवर्क को प्रकट करने के लिए। यह प्रक्रिया अकादमिक नहीं हो सकती। यह जीवित होना चाहिए, संगठित होना चाहिए, लोकप्रिय स्तर की महिला की कार्रवाई और भागीदारी के साथ। इस प्रक्रिया में, महिला खुद के प्रति अपनी प्रमुख धारणा को हिला देगी, जिसका अर्थ है कि इतने "मूल्यों" के लिए बहाल किया जा रहा है, जो समाज के साथ महिला के संबंधों के लिए जिम्मेदार हैं, परिवार के साथ, पुरुषों के साथ, एक पति या पत्नी के रूप में इसके कार्य के साथ और माँ, साथ ही एक कार्यकर्ता के रूप में।

एंटी -कम्युनिस्ट प्रचार

यह स्पष्ट है कि महिला मुद्दे और एलजीबीटीकेआई के अधिकारों का उपयोग मार्क्सवाद को नष्ट करने और समाजवाद को नीचा दिखाने के लिए उपकरण के रूप में किया जाता है। हर कोई, लगभग अपवादों के बिना, नारीवादी धाराओं में हर प्रवृत्ति के सिद्धांतकार मार्क्स और एंगेल्स के खिलाफ हैं। जब सरकार ने समलैंगिक जोड़ों की शादी को पेश किया है, तो वह कर्सर अभी तक नहीं हुआ है, जो अब कानून है। KKE के रुख ने सरकार के अधिकार और रूढ़िवादी तत्वों को दिया है, और न केवल, उत्तरोत्तर के रूप में प्रकट होने और वामपंथियों के रूढ़िवाद के बारे में बात करने के लिए। वे सब कुछ करते हैं जो वे साम्यवाद के भूत को भगा सकते हैं जो उन्हें सताता है।

आज, EFSYN अखबार "सोवियत संघ में समलैंगिकता" का हकदार है। यह ट्रॉट्स्कीवादी पदों की एक श्रृंखला को पुन: पेश करता है जो बोल्शेविकों के विशाल प्रयासों को विकृत और बदनाम करता है, लेकिन विशेष रूप से रूसी लोगों के लिए, एक नए समाज का निर्माण करने के लिए। ट्रॉट्स्कीवाद का एक राजनीतिक रूप है जो इसे किसी भी विषय पर नीरस रूप से दोहराता है। वह अक्टूबर क्रांति की प्रशंसा करता है, ट्रॉट्स्की को लेनिन के दाहिने हाथ के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसे दोनों ने सभी अच्छे का निर्माण किया, जब तक कि स्टालिन नहीं आया, जो कि सत्ता पर चढ़ने, हत्या और आतंकित करने के लिए अपने द्वेष और महत्वाकांक्षा के कारण। इस ट्रॉट्स्कीवादी कथा ने कई बार अपने एंटी -कम्युनिस्ट प्रचार का समर्थन करने के लिए प्रणाली का शोषण किया है। इसलिए, 1917 में, बोल्शेविकों ने समलैंगिकता को कम कर दिया, लेकिन 1934 में स्टालिन ने इसे आमंत्रित करने का अवसर पाया और समलैंगिकों का पीछा करना शुरू कर दिया।

इससे पहले कि हम इस बारे में कहें, हम आम तौर पर कहेंगे कि एसई में समाजवाद का निर्माण करते समय समस्याएं थीं। और हमें उन्हें पहचानने और उनके कारणों को समझाने की आवश्यकता है, निष्कर्ष निकालने के लिए जो आज हमारे संघर्ष में हमारी मदद करेंगे। यह महत्वपूर्ण है कि किस पक्ष की आलोचना की जाती है और यह क्यों किया जाता है। जब प्रतिद्वंद्वी करता है तो उसी आलोचना का एक और कार्य होता है। आखिरकार, एसई के अंदर कई मुद्दों पर विभिन्न पदों को खुले तौर पर व्यक्त किया गया था। उदाहरण के लिए, बच्चों की परवरिश के लिए कोलोडाई, क्रुप्स्काया और चेतकिन के बीच अलग -अलग दृष्टिकोण खुले तौर पर व्यक्त किए गए थे। कोलोन्टाई का मानना ​​था कि बच्चे को समाजवादी राज्य, चेतकिन, माता -पिता और क्रूप्स्काया से संबंधित होना चाहिए। चीनी ने विवाह, कामुकता और अर्थशास्त्र आदि के मुद्दों से संपर्क किया। हमने 1934 के संविधान के पहलुओं पर भी आलोचना की है। 1956 तक चीनी ने आलोचना की, लेकिन 20 वीं कांग्रेस के बाद टकराव में पारित किया गया।

दरअसल, 1934 में, पीडोफिलिया और सोडोमिज्म के लिए आपराधिक सजा का फैसला किया गया था और 1936 में मुफ्त गर्भपात पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। सोवियत नेतृत्व के अनुसार, इन निर्णयों के कारण, पहले के लिए, पहले के लिए, पीडोफिलिया और बलात्कार के कई मामले, और दूसरे के लिए, गर्भपात में भारी वृद्धि हुई। इससे जन्मों में महत्वपूर्ण गिरावट आई। कई पुरुषों ने गर्भवती होने पर महिला को छोड़ दिया, और यह एक और कारण था। कोलोडाई, जिन्होंने भाग लिया, दोनों ने प्रथम कानूनों ('17 -'20) और 1936 के ड्राफ्टिंग में 17/7/1936 को एक साक्षात्कार में, इन परिवर्तनों के कारणों को बताते हैं। दिलचस्प वह बिंदु है जहां वह जिम्मेदार पुरुषों की आवश्यकता की बात करता है। चरित्रवान रूप से, वे कहते हैं कि "पुरुष अपने दायित्वों को पूरा करने से बचने की कोशिश करते हैं। कई मामलों में, यह विशेष रूप से वह आदमी था जिसने महिला पर गर्भपात करने का दबाव डाला ताकि वह आहार के लिए भुगतान करने के लिए मजबूर न हो। " इसीलिए, इस बहस में, जो कार्यस्थलों को पारित करने वाले कानून से पहले था, महिलाएं इसके अधिकांश हिस्से में थीं, जबकि पुरुष अधिक हिचकिचाते थे। वह यह भी बताते हैं कि क्रांति के शुरुआती वर्षों में मुक्त गर्भपात की अनुमति दी गई थी, सिद्धांत के कारणों के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि स्थितियों ने युवा सोवियत राज्य को वास्तव में मां और बच्चे की रक्षा करने की अनुमति नहीं दी। इन कारणों से, महिलाओं के तर्क पूंजीवाद में कमजोर नहीं होते हैं जो मुक्त गर्भपात का दावा करते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उस समय कोई गर्भनिरोधक उपाय नहीं थे। Zhenotdel (बोल्शेविक महिला विभाग) ने 1920 में "अस्थायी उपाय" मुक्त गर्भपात के रूप में सुझाव दिया था। सामान्य तौर पर, सोवियत राज्य के सभी कानूनों की विशेषता यह थी कि मातृत्व एक सामाजिक संबंध है और व्यक्तिगत नहीं।

आज हम देखते हैं कि समाधान या "समाधान" तब दिए गए अनुमान थे जो 1933 के बाद से मौजूद था कि युद्ध आ रहा था। तब यह एंटी -फासिस्ट फ्रंट और चर्च के लिए खुला था। उन्हें फैसलों में तौला गया। आज की चीजों से दूरी के साथ, घटनाओं के ज्ञान के साथ, सांस्कृतिक क्रांति के निष्कर्ष के बाद एक सदी के आंदोलन के अनुभव के साथ, हम कह सकते हैं कि सामाजिक मुद्दों को प्रशासनिक निर्णयों और प्रतिबंधों द्वारा हल नहीं किया जाता है, उद्घाटन, उद्घाटन हल किया जाना चाहिए। वे कुछ समय लेकिन वे युद्ध के बाद बने रहे। हम यह भी जानते हैं कि क्रांति स्वचालित रूप से वैचारिक जंग, पूर्वाग्रहों और भय को नहीं मिटाती है जो लोग ले जाते हैं। इस प्रकार, इन मुद्दों पर लोगों को जो पूर्वाग्रह था वह वास्तविक था और समलैंगिकता के लिए नापसंदगी सबसे अधिक थी। बलात्कार को गिरफ्तार किए गए क्रांतिकारियों की सजा थी।

ऐतिहासिक भौतिकवाद में एक बुनियादी नियम है। हर मौसम को अपने उपायों से कैसे आंका जाता है।

लेकिन हाल ही में, कई लोगों ने कामुकता के बारे में कहा है कि मैं कुछ सामान्य निष्कर्षों के साथ एक बहस के लिए एक ट्रिगर के रूप में बंद हो गया हूं जिसे खोला जाना चाहिए। [१]

सबसे पहले, कोई शारीरिक कामुकता नहीं है। कथित प्राकृतिक रूप जिनमें यौन आवश्यकताओं को पूरा किया जाता है, समाज की विशेषताओं से निर्धारित होते हैं, लेकिन साथ ही यौन आवश्यकताओं को भी समाज द्वारा निर्मित किया जाता है।

पूंजीवाद और साम्राज्यवाद कामुकता को एक कमोडिटी के रूप में देखते हैं जो कि बेची जाती है और हर चीज की तरह खरीदी जाती है, समान कानूनों और मांग कानूनों से गुजरती है और खपत से भी नष्ट हो जाती है। सवाल यह है कि मनुष्यों में इस प्रकार की यौन संस्कृति के कार्य और प्रभाव क्या हैं।

सेक्स उद्योग जो हर जगह एक पदचिह्न छोड़ता है, व्यक्तियों के बीच संबंधों की विशेष सामग्री को व्यक्त करने के साधन के रूप में सेक्स का इलाज नहीं करता है, लेकिन समाज से बचने के लिए प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग से एक साधन के रूप में और आनंद के बिना जीवन में आनंद के क्षण के रूप में और आशा। ऐसा लगता है कि अपनी सामाजिक विशेषताओं से खुद को दूर कर लिया है, बाध्यकारी नहीं बल्कि अलग -अलग लोगों के विपरीत।

यौन मानकों में समानता की कोई अवधारणा नहीं है जो पूंजीपति को बढ़ावा दे रहा है। यह उन्हें संप्रभुता और दासता के रिश्ते की विशेषता है, जहां प्रमुख एक पुरुष है। संप्रभुता भूमिकाओं के उलट से कुछ भी सकारात्मक नहीं है।

सत्तारूढ़ वर्ग के लिए कामुकता अपनी शक्ति और शक्ति को प्रदर्शित करने और लागू करने का एक तरीका है। Triptych "सेक्स - हिंसा - शक्ति" को हर जगह बढ़ावा दिया जाता है, नया फैशन है जो सिस्टम को निभाता है, विशेष रूप से युवाओं में, एक मानक में पूंजीपति वर्ग का प्रचार है।

कामुकता के निषेध और उत्पीड़न कामुकता का हिस्सा हैं। वे इसका विरोध नहीं करते हैं, लेकिन इसकी पहचान करते हैं। पूंजीवाद में यौन स्वतंत्रता अन्य सभी पूंजीवादी स्वतंत्रता की तरह है, केवल सिद्धांत और कागजात में मौजूद है।

शहरी कामुकता में हम क्रांतिकारी, श्रम या मार्क्सवादी कामुकता के एक मॉडल के विपरीत नहीं हो सकते। न ही समाजवाद में, यौन आवेग की संतुष्टि, कामुक आवश्यकता एक गिलास पानी के रूप में सरल और खुरदरी नहीं होगी। सेक्स लाइफ में, लेनिन कहते थे, न केवल भौतिक तत्व, बल्कि संस्कृति का अधिग्रहण भी, एक भूमिका निभाते हैं।

कामुकता के बारे में शहरी सिद्धांत इच्छा के कारणों पर हावी हैं। यह कामुकता को कक्षा से अलग मानने के लिए एक सामान्य स्थान बन गया है। इस प्रकार इच्छा की स्वायत्तता गहरे बुर्जुआ "सत्य" में से एक बन गई है। इस तरह के पद भौतिकवादी धारणा के विपरीत हैं। हमें कामुकता को एक सामाजिक और ऐतिहासिक संबंध दोनों के रूप में समझने की जरूरत है।

यौन संकट और यौन समस्याएं जो लोगों को प्लेग करती हैं और अक्सर युवाओं की चिंताओं में बहुत अधिक जगह लेती हैं, "हल नहीं हुई", कोलोन्टाई ने लिखा, "मानव मनोविज्ञान के मौलिक सुधार के बिना," कामुक क्षमता को बढ़ाए बिना। " लेकिन यह मानसिक सुधार पूरी तरह से कम्युनिस्ट ठिकानों पर हमारे सामाजिक-आर्थिक संबंधों के मूल पुनर्गठन पर निर्भर करता है। "

[१] कामुकता के लिए अनुसरण करने वाला उद्धरण ब्लॉग में प्रकाशित "अपराधों और मानव संबंधों में अपराध और मानव संबंधों में मानव संबंध" से है https://antigeitonies3.blogspot.com/2024/03/blog-post_47.html